Бальдр ("Словарь северной мифологии")

Бальдр
Автор: Рудольф Зимек (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Рудольф Зимек, «Словарь северной мифологии»

Бенгт Эрланд Фогельбер, «Бальдр Белый». Мрамор, ок. 1830. — Бенгт Эрланд Фогельберг, «Бальдр Белый». Мрамор, ок. 1830.

Бальдр (др.-сканд. Baldr), Бальдер (др.-англ., др.-верх.-нем. Balder) — один из важнейших германских богов и один из асов. Несмотря на то, что миф о смерти Бальдра занимает центральное место в германской мифологии, его источники (не считая краткого упоминания во Втором Мерзебургском заклинании) встречаются только в скандинавской литературе.

Существует два скандинавских варианта этого мифа: норвежско-исландский и датский. Самым подробным образом о смерти Бальдра повествует исландец Снорри в «Видении Гюльви» и «Языке поэзии». В «Видении Гюльви», 22 он описывает Бальдра так:

«Второй сын Одина — это Бальдр. О нем можно сказать только доброе. Он лучше всех, и его все прославляют. Так он прекрасен лицом и так светел, что исходит от него сияние. Есть растение, столь белоснежное, что равняют его с ресницами Бальдра, из всех растений оно самое белое. Теперь ты можешь вообразить, насколько светлы и прекрасны волосы его и тело. Он самый мудрый из асов, самый сладкоречивый и благостный. Но написано ему на роду, что не исполнится ни один из его приговоров. Он живет в месте, что зовется Брейдаблик, на небесах. В этом месте не может быть никакого порока…»¹.

Мать Бальдра — Фригг («Видение Гюльви, 49; «Язык поэзии», 12), его жена — Нанна, его сын — Форсети («Видение Гюльви», 32, «Язык поэзии», 12). Бальдру принадлежат ладья Хрингхорни и кольцо Драупнир («Видение Гюльви», 49; «Язык поэзии», 12). После Рагнарёка Бальдр вернется из Хель вместе со своим братом Хёдом и будет жить в обновленном мире («Видение Гюльви», 53, на основе «Прорицания вёльвы», 62²).

Миф о смерти Бальдра и описание похорон этого бога — самый длинный из всех сюжетов, изложенных в «Младшей Эдде» последовательно и непрерывно. Чтобы защитить Бальдра от всех опасностей, Фригг берет клятву никогда не вредить ему со всех живых существ и неодушевленных предметов — кроме одного-единственного побега омелы. Об этом узнаёт Локи. Когда асы начинают забавы ради пускать в неуязвимого Бальдра стрелы и бросать камни, Локи вкладывает ветвь омелы в руку слепого бога Хёда, и тот, метнув ее, как дротик, наносит Бальдру смертельную рану. Гибель Бальдра становится тяжелейшей утратой для богов и людей. По просьбе Фригг сын Одина Хермод отправляется во владения Хель, чтобы вернуть Бальдра в мир живых. Хель соглашается отпустить Бальдра, но только при условии, что все на свете будут его оплакивать. Бальдра действительно оплакивали все, но одна великанша по имени Тёкк отказалась проливать о нем слезы, и Бальдр остался в стране мертвых. Снорри предполагает, что под личиной этой великанши скрывался Локи. Асы между тем подготовили тело Бальдра к погребению и сожгли его на ладье Хрингхорни вместе с телом Нанны, которая умерла от горя по мужу. Один положил в погребальный костер кольцо Драупнир.

Приступая к поискам источников, которыми воспользовался Снорри, чтобы описать гибель Бальдра и поездку Хермода в Хель, мы сталкиваемся с проблемой утраченных сказаний. В рассказе о погребении Бальдра Снорри следует версии, изложенной в «Хвалебной песни о доме» (сочиненной около 983 года исландским скальдом Ульвом Уггасоном). В этой песни описываются резные изображения на стенах одного исландского пиршественного зала. Помимо этого, смерть Бальдра упоминается в нескольких эддических песнях («Сны Бальдра»; «Прорицание вёльвы», 31—33³, «Перебранка Локи», 28⁴). В «Прорицании вёльвы» смерть Бальдра представлена как одно из событий, ведущих к Рагнарёку. В «Перебранке Локи», 28 утверждается, что именно по вине Локи Бальдра больше нет среди живых. Под этим может подразумеваться как его непосредственное участие в убийстве Бальдра, так и то, что он помешал Бальдру вернуться из Хель. Так или иначе, роль Локи в истории Бальдра определенно относится к древнему пласту мифа.

«Сны Бальдра», в которых пророчица предсказывает эти события, позволяют провести параллель с датской версией, потому что здесь, как и у Саксона Грамматика, говорится о возмездии, постигшем Хёда, и о том, как Один породил сына-мстителя от великанши Ринд⁵. В «Деяниях данов» Саксона Грамматика (III, 69f) причиной распри между Бальдером и Хёдером (латинизированное имя Хёда) становится Нанна. Сначала Бальдер побеждает Хёдера и получает Нанну в жены. Одержав еще ряд побед, он становится датским конунгом, но затем Хёдер прибегает к колдовству и сражает Бальдера единственным на свете мечом, который может нанести тому смертельную рану. Далее у Саксона следует повествование о том, как Один пытался соблазнить королевну Ринду и, наконец, взял ее силой, после чего Ринда родила ему сына Буса — мстителя за Бальдера. Бус убивает Хёдера, но в то же время погибает сам.

Отождествление Бальдра с одним из конунгов данов — не выдумка Саксона, а наследие более древних легенд, в которых Бальдр ассоциируется с датскими конунгами из Лейре⁶. На это указывают и строфа исландских «Речей Бьярки», где упоминается Бальдр, и то обстоятельство, что шведский хронист XVII века Иоганн Мессений отождествил чертога Бальдра Брейдаблик с датским топонимом Бредеблихе — названием местности неподалеку от Лейре. Таким образом, не исключено, что Бальдр считался мифическим предком датского рода конунгов. В пользу этого говорит и тот факт, что англосаксонские хронисты, испытавшие датское влияние, заменяли имя «Бальдег» (Bældæg) на «Бальдр»⁷.

Статуя Христа (Б. Торвальдсен, Копенгаген, апсида собора Богоматери, 1823), послужившая прототипом для статуи Бальдра работы Б. Фогельберга

Этимология имени «Бальдр» до сих пор не прояснена окончательно. Известны различные интерпретации, и все они без исключения зависят того, как интерпретируется сам миф о Бальдре. Согласно самому раннему толкованию, это имя происходит от индоевропейского корня *bhel-, «белый» (ср. литовское baltas), ввиду чего Бальдра следует понимать как бога света, каким его, в сущности, и описывал Снорри. По другой версии, имя «Бальдр» родственно древнеанглийскому bealdor и означает «Господь» или «Господин» — соответственно, во Втором Мерзебургском заклинании в таком же значении употреблено слово balder (против этой версии с негодованием выступал А. Кун). Если истолковать имя «Бальдр» как родственное древнескандинавскому baldr и древневерхненемецкому bald — «смелый, храбрый», то этот бог приобретет более воинственный характер, что, однако, не находит подтверждения ни в одном из источников и не вписывается в общую картину наших представлений о Бальдре. Ф.Р. Шрёдер выводит из гипотетической связи с baldr («смелый») протоформу *bal-o-ram, «сила», и на этом основании помещает Бальдра в категорию богов плодородия.

Очевидные параллели между мифом о Бальдре и христианским мифом пытались объяснить заимствованием или подражанием христианским источникам. Эта интерпретация оставалась господствующей на протяжении всей второй половины XIX века. Главным ее сторонником был С. Бугге, полагавший, что скандинавы перенесли мифы о Христе, сыне Божьем (с которыми познакомились в Англии, к тому времени уже принявшей христианство), на образ Бальдра — сына своего верховного бога, Одина. Этим Бугге объяснял и частные параллели между двумя мифами, к числу которых относил, например, сходство между смертью Бальдра от руки слепого бога Хёда и ударом копья, который нанес Христу слепой сотник Лонгин⁸.

Иконографический мотив "трех богов" на золотом брактеате типа B из клада в Загоржине (Польша) — Иконографический мотив «трех богов»
на золотом брактеате типа B
из клада в Загоржине (Польша)

Смерть Бальдра и его возвращение в мир живых после Рагнарёка (упомянутое в «Прорицании вёльвы» лишь мельком) послужили основной причиной, по которой (главным образом, среди последователей Дж. Фрэзера) миф о Бальдре стал пониматься как один из мифов о смерти и возрождении божества растительности (и даже в 1974 году А. Эбенбауэр все еще поддерживал эту версию). Однако не следует забывать, что непосредственно в рамках мифа о Бальдре этот бог так и не возвращается к жизни.

Предложенное Я. де Фризом толкование этого мифа как обряда инициации тоже не представляется вполне убедительным, однако оно подводит нас к осознанию шаманского контекста, в котором бытовал германский культ Одина. Не вызывает сомнений, что миф о Бальдре был тесно связан с этим культом. К. Хаук наглядно продемонстрировал, что основные эпизоды мифа о Бальдре были представлены уже в числе изображений на брактеатах эпохи Великого переселения, в большинстве своем посвященных Одину, — то есть по меньшей мере за 600 лет до Снорри: на так называемых «амулетах трех богов» изображались гибель Бальдра от побега омелы, передача Одином кольца Драупнир и прибытие Бальдра в Хель.

З. Гутенбруннер утверждает, что один из примеров рунической аббревиатуры мифа о Бальдре обнаруживается в перечислении трех богов — Локи, Водана и Тора — в рунической надписи на нордендорфской фибуле VII века: LOGAÞORA = Локи (виновник смерти Бальдра); WODAN = Один (согласно Снорри, пострадавший от этого события сильнее всех); WIGIÞONAR = Þórr vígði (т.е. «Тор освятил» погребальный костер Бальдра). Но при всей заманчивости этой оригинальной теории, интерпретация роли Одина в ней кажется сомнительной — равно как и предложенное Э. Марольд упрощенное толкование Тора как бога-освятителя.

На почтенный возраст мифа о Бальдре, подтверждаемый изображениями на золотых брактеатах, указывают и многочисленные параллели в мифологии негерманских народов, — такие как миф о смерти Лемминкяйнена в финской «Калевале» или осетинские нартские сказания, в которых особенно примечательна роль Сырдона в гибели Сослана, во многом аналогичная роли Локи в гибели Бальдра. Ж. Дюмезиль приходит к выводу, что подобные параллели объясняются бытованием протомифа о Бальдре в общеиндоевропейской традиции.

Никакими определенными сведениями о культе Бальдра мы не располагаем. В Норвегии, Дании и Англии сохранилось некоторое количество топонимов, потенциально связанных с именем Бальдра, но не содержащих информации, которая могла бы свидетельствовать о культе этого божества. То же самое можно сказать и о древнескандинавском ботаническом названии baldersbrá (нивяник обыкновенный), которое Снорри толкует как дань несравненной красоте Бальдровых бровей («Видение Гюльви», 22)⁹.

Бальдр в изобразительном искусстве XIX — начала XX вв.: Кристофер Вильгельм Эккерсберг, «Смерть Бальдра» (1817); Герман Эрнст Фройнд, «Бальдр» (деталь рельефа, 1821); Бенгт Эрланд Фогельберг, «Бальдр Белый» (мраморная статуя, ок. 1830; подражание статуе Христа работы Торвальдсена); Карл Густав Кварнстрём, «Локи и Хёд» (статуя, 1863); Карл Эренберг, «Бальдр и Нанна, Идунн и Браги» (рисунок, 1882); Эмиль Дойплер-младший, «Смерть Бальдра» (гравюра, 1901); Дороти Харди, «Смерть Бальдра» (ок. 1900).

Бальдр в литературе XVIII — первой трети XX вв.: Йоханнес Эвальд, «Смерть Бальдра» (героическая драма, 1775); Адам Готтлоб Эленшлегер, «Смерть Бальдера» (трагедия, 1805) и «Бальдер Добрый» (трагедия, 1807); Людвиг Уланд, замысел трагедии о Бальдре (1812; подобно Эленшлегеру и Фуке, Уланд следовал версии Саксона Грамматика); Фридрих де ла Мотт-Фуке, «Бальдр Добрый» (героическая драма, 1818); Эсайас Тегнер, «Сага о Фритьофе» (эпическая поэма, 1825; содержит описание вымышленного культа Бальдра); Виктор Ридберг, «Погребальный костер Бальдра» (стихотворение, 1882); Агнес Кайзер-Лангерхансс, «Бальдр и Локи» (драма, 1891); Вильгельм Герц, «Как Ходер завоевал любовь Нанны» (1900, по мотивам версии Саксона Грамматика); Ганс Фридрих Блунк, «Как Христос встретился с Бальдром» (1937, в сборнике «Сказки и легенды»).

Бальдр в музыке XIX в.: Генрих Фогль, «Незнакомец» (опера, 1800, либретто Феликса Дана); Отто Бештендиг, «Смерть Бальдра» (оратория, 1888); Цирил Кистлер, «Смерть Бальдра» (опера, 1891, либретто Фрайгера фон Золема).

Rudolf Simek (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

1
Пер. О. Смирницкой. — Здесь и далее примечания переводчика.
2
«Заколосятся / хлеба без посева, / зло станет благом, / Бальдр вернется, / жить будет с Хёдом / у Хрофта в чертогах, / в жилище богов — / довольно ли вам этого?» (пер. А. Корсуна).
3
«Видала, как Бальдр, / бог окровавленный, / Одина сын, / смерть свою принял: / стройный над полем / стоял, возвышаясь, / тонкий, прекрасный / омелы побег. / Стал тот побег, / тонкий и стройный, / оружьем губительным, / Хёд его бросил. / У Бальдра вскоре / брат народился, — /
ночь проживя, / он начал сражаться. / Ладоней не мыл он, / волос не чесал, / пока не убил / Бальдра убийцу; /
оплакала Фригг, / в Фенсалир сидя, / Вальгаллы скорбь — / довольно ли вам этого?» (пер. А. Корсуна).
4
«[Локи сказал:] “Хочешь ты, Фригг, / дальше послушать / дерзкие речи: / из-за меня ведь / Бальдр не вернется / к тебе никогда”» (пер. А. Корсуна).
5
«Сны Бальдра», 10—11: «[Один сказал:] “Вёльва, ответь! / Я спрашивать буду, / чтоб все мне открылось: / еще хочу знать, / кто за убийство / Хёду отплатит, / кем на костер / он будет отправлен”. [Вёльва сказала:] “Ринд в западном доме / Вали родит, / и Одина сын / начнет поединок, / рук не омоет, / волос не причешет, / пока не убьет / Бальдра убийцу. / Больше ни слова / ты не услышишь”» (пер. А. Корсуна).
6
Лейре — город в Дании (на о. Зеландия), где находилась резиденция древних датских конунгов.
7
В статье «Бальдег» Р. Зимек указывает: «Бальдег, Бельдег (др.-англ. Bældæg, “сияющий день”), называемый также “Бальдег Воднинг” или “Бальдег Воденинг” (т.е. сын Водана), — древнеанглийский мифологический персонаж, имя которого в одной из хроник (“Латинской хронике” Этельварда) заменено именем Бальдра. В прологе к «Младшей Эдде» Снорри упоминает «Бальдега, которого мы называем Бальдром» как второго сына Одина. Таким образом, Бальдег может представлять собой английскую форму имени Бальдра, произведенную от др.-англ. bealdor (“Господь; Христос”) по образцу таких имен, как Свевдег (Swæfdæg). Не исключено, однако, что оно появилось под влиянием скандинавской традиции и уже достаточно поздно, в X веке».
8
В некоторых христианских легендах утверждается, что Лонгин был незрячим или полуслепым, но прозрел, когда на глаза ему брызнула кровь Христа.
9
«Есть растение, столь белоснежное, что равняют его с ресницами Бальдра, из всех растений оно самое белое» (пер. О. Смирницкой). Др.-сканд. brá может означать «бровь», «ресница», «веко» или, в переносном значении, «глаз».