Служанки Фригг: Гевьон

Гевьон в мифологии: древнеисландские источники

Автор: Кевин Френч (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Ritgerð til MA-prófs í Viking and Medieval Norse Studies, 2014

1. Отторжение Зеландии

Гевьон упоминается в стихотворной строфе, авторство которой приписывается Браги Боддасону по прозвищу Старый и которую Снорри приводит дважды: в «Видении Гюльви» и в «Саге об Инглингах»:

Gefjun dró frá Gylfa
glöð djúpröðul óðla,
svá at af rennirauknum
rauk, Danmarkar auka.
Báru öxn ok átta
ennitungl, þars gengu
fyrir vineyjar víðri
valrauf, fjögur höfuð.

У Гюльви светлая Гевьон
злато земель отторгла,
Зеландию. Бегом быков
вспенено было море.
Восемь звезд горели
во лбах четырех быков,
когда по лугам и долам
добычу они влекли [пер. О. Смирницкой].

«Гевьон, счастливая своим наследством, глубокая мудростью, отторгла у Гюльви прибавление к Дании, так что упряжные животные исходили паром. У волов было четыре головы и восемь украшений на лбу (tingl), когда они шли перед обширной добычей острова лугов» [подстрочник на основе английского перевода Маргарет Клюниз-Росс].

Некоторые детали этой строфы остаются спорными. Из-за разночтений в рукописях трудно определить точную форму слова, которое приведено здесь как óðla и истолковано в переводе Маргарет Клюниз-Росс (Clunies Ross, 1978, 155—156) как «наследство». Значение слова djúprǫðull тоже не вполне ясно; Хильда Эллис-Дэвидсон (Davidson, 1999, 54) переводит его как «глубокий круг земли». Тем не менее, основное содержание стиха не вызывает сомнений. Гевьон отнимает у Гюльви нечто ценное (скорее всего, плодородную землю) при помощи четырех волов, которым при этом приходится немало потрудиться. Это недвусмысленно агрессивное действие, о чем свидетельствует слово valrauf — «добыча, трофей, ограбление убитого (в бою)». И в результате этого действия Дания получает некую прибыль или в буквальном смысле слова прибавление к территории.

«Видение Гюльви» и «Сага об Инглингах» добавляют контекст — немного по-разному, но не противореча друг другу. В «Видении Гюльви», 1 говорится:

Gylfi konungr réð þar löndum er nú heitir Svíþjóð. Frá honum er þat sagt at hann gaf einni farandi konu at launum skemmtunar sinnar eitt plógsland í ríki sínu þat er fjórir öxn drægi upp dag ok nótt. En sú kona var ein af ása ætt, hon er nefnd Gefjun. Hon tók fjóra öxn norðan ór Jötunheimum, en þat váru synir jötuns nökkurs ok hennar, ok setti þá fyrir plóg, en plógrinn gekk svá breitt ok djúpt at upp leysti landit, ok drógu öxnirnir þat land út á hafit ok vestr ok námu staðar í sundi nökkuru. Þar setti Gefjun landit ok gaf nafn ok kallaði Selund. Ok þar sem landit hafði upp gengit var þar eftir vatn. Þat er nú Lögrinn kallaðr í Svíþjóð, ok liggja svá víkr í Leginum sem nes í Selundi. 

Конунг Гюльви правил тою страной, что зовется теперь Швецией. Сказывают о нем, что он даровал одной страннице в награду за ее занимательные речи столько земли в своих владениях, сколько утащат четыре быка за день и за ночь. А была эта женщина из рода асов. Имя ей было Гевьон. Она взяла четырех быков с севера из Страны Великанов — это были ее сыновья от одного великана — и принялась пахать на них. И плуг так сильно и глубоко врезался в землю, что земля эта вся вздыбилась. И поволокли быки землю в море и еще дальше, на запад, и остановились в одном проливе. Там сбросила Гевьон ту землю и дала ей имя и назвала ее Зеландией. А там, где прежде была та земля, возникло озеро. Оно теперь в Швеции называется Меларен [в оригинале — grinn, букв. «Озеро»]. И бухты на озере Меларен похожи с виду на мысы Зеландии [пер. О. Смирницкой]. 

В «Саге об Инглингах», 5 миф о Гевьон излагается так:

Þá sendi hann Gefjon norðr yfir sundit á landaleitan; þá kom hon til Gylfa, ok gaf hann henni eitt plógsland. Þá fór hon í Jötunheima, ok gat þar 4 sonu vit jötni nökkurum; hon brá þeim í yxna líki, ok fœrði þá fyrir plóginn ok dró landit út á hafit ok vestr gegnt Óðinsey, ok er þat kölluð Selund; þar bygði hon síðan. Hennar fékk Skjöldr, son Óðins; þau bjoggu at Hleiðru. Þar er vatn eða sjár eptir, þat er kallaðr Lögrinn. Svá liggja firðir í Leginum, sem nes í Selundi.

Затем он [= Один] послал Гевьюн на север через пролив на поиски земель. Она пришла к Гюльви, и он наделил ее пашней. Она отправилась в Жилища Великанов и зачала там от одного великана четырех сыновей. Затем она превратила их в быков, запрягла их в плуг и выпахала землю в море напротив Острова Одина. Тем теперь остров Селунд. С тех пор она жила там. На ней женился Скьёльд, сын Одина. Они жили в Хлейдре. А там, где прежде была земля, стало озеро. Оно называется Лёг [Lögrinn]. Заливы в этом озере похожи на мысы Селунда [пер. М. Стеблин-Каменского].

В «Видении Гюльви» эти события включены в обрамляющий нарратив, то есть отнесены к человеческой истории. Соответственно, Гевьон здесь предстает как смертная женщина, хотя и весьма искусная в магии, а не как одна из богинь, к которым ее впоследствии причисляют Высокий, Равновысокий и Третий.  Согласно «Видению Гюльви», Гевьон приходит к конунгу Гюльви под видом бедной странницы (farandi kona) и предлагает ему «развлечение» (skemtun) в обмен на кусок земли, который она сможет опахать за один день и одну ночь. Затем она берет упряжку из четырех быков — четырех сыновей, которых она родила от какого-то безымянного великана, — и начинает пахать. Плуг уходит так глубоко, что часть земли отделяется от Швеции, и быки тащат ее в море. Этот отпаханный кусок земли переходит под власть Дании, становится островом и получает название «Селанд», то есть «Зеландия».

В «Саге об Инглингах» к этому рассказу добавляются некоторые подробности. Выясняется, что Гевьон совершила все это по приказу Одина и что в Йотунхейм (Страну Великанов) она отправилась уже после того, как заключила договор с Гюльви, — специально, чтобы родить детей для этой цели. Кроме того, сообщается, что впоследствии Гевьон вышла замуж за Скьёльда, сына Одина, и что они поселились в Хлейдре (совр. Лайре, около Роскиле); от них пошла легендарная королевская династия Скьёльдунгов.

Та же история излагается в «Римах о Вёльсунгах», 29—37, в начальной части основанных на «Прологе» к Младшей Эдде, «Видении Гюльви» и «Круге земном». Здесь обнаруживаются некоторые расхождения с версиями Снорри, однако римы — не самый надежный источник по дохристианской мифологии: в них встречаются позднейшие домыслы и ошибки, наподобие утверждения о том, что Гевьон вышла замуж за Бальдра (строфа 36)[1], или смешения Ньёрда с Эгиром (строфа 53).

Как отмечает Дэвидсон (Davidson, 1999, 53) миф о том, как Гевьон отпахала Зеландию от Швеции, удивительным образом перекликается с рассказом из главы 276 «Книги о занятии земли» (версия Хейксбоук, AM 371 4to) — о том, сколько земли по праву могла занять Торгерд:

Ásbjǫrn hét maðr, son Heyangrs-Bjarnar. Hann andaðisk í Íslands hafi þá er hann vildi út fara, en Þorgerðr, kona hans, fór út ok synir þeirra. En þa er mǽlt, at kona skyldi eigi víðara nema land en leiða mǽtti kvígu tvǽvetra vorlangan dag sólsetra í millum, hálfstalit[2] naut ok haft vel.

Был человек по имени Асбьёрн, сын Хеянг-Бьёрна. Он умер в Исландском море во время путешествия, но его жена Торгерд добралась [до Исландии] с двумя сыновьями. Однако сказано, что женщина не вправе потребовать больше земли, чем тот участок, вокруг которого она сможет обвести навьюченную двухлетнюю телку за время, равное длине осеннего дня.

Сделать какие-либо конкретные выводы из этой переклички трудно, однако можно предположить, что в мифе о Гевьон были использованы символические действия, связанные с концепцией землевладения в целом и правом женщины на землю в частности (о гендерных различиях в вопросе землевладения см. Clunies Ross, 1998, 123; о Гевьон, совершающей поступки, типичные для мужских божеств см. Mundal, 1990, 309).

 

2. Перечень асиний в «Видении Гюльви»

В «Видении Гюльви», 35 Гевьон упоминается в перечне богинь. Здесь о ней сказано совсем немного: «Fjórða er Gefjun. Hon er mær, ok henni þjóna þær, er meyjar andask» («Четвертая — Гевьон, дева, и ей прислуживают те, кто умирает девами»). Слово r, переведенное здесь как «дева» нередко понимают в значении «девственница» и усматривают в этом конфликт с поступками Гевьон, описанными в «Видении Гюльви», 1 (Lindow 2001, 135—136), но это ошибка: в действительности слово r не подразумевает целомудрия. Так, богиня Фрейя, известная своим вольным поведением, в «Прорицании вёльвы», 25 названа Óðs r [«жена Ода»], а в целом это слово часто употребляется для обозначения женщины как дочери того или иного отца, безо всяких дополнительных коннотаций[3]. Употребляя слово r в описании Гевьон и meyjar — применительно к ее прислужницам, но не указывая отца или мужа, Снорри, по всей вероятности, подразумевает незамужних женщин, но отсутствие мужа нельзя понимать как определенное указание на девственность. Кроме того, незамужним статусом Гевьон хорошо объясняется то обстоятельство, что она родила детей от великана: ограничения, которые накладываются в мифах на любовные связи между великанами и асиньями, могут утратить силу в случае, если богиня просто использует великана для своих целей (подобно тому, как Один нередко соблазняет великанш, руководствуясь корыстными мотивами)[4]. Карин Ольсен (Olsen, 2001, 126—126) отмечает, что и самой Гевьон присущи многие черты великанов.

 

3. «Перебранка Локи»

Гевьон фигурирует также в эддической песни «Перебранка Локи». Ее участию в перебранке посвящены три строфы (19—21):

Gefjun kvað:
«Hví it æsir tveir
skuluð inni hér
sáryrðum sakask?
Loftki þat veit,
at hann leikinn er
ok hann fjörg öll fía».

Loki kvað:
«Þegi þú, Gefjun,
þess mun ek nú geta,
er þik glapði at geði
sveinn inn hvíti,
er þér sigli gaf
ok þú lagðir lær yfir».

Óðinn kvað:
«Ærr ertu, Loki,
ok örviti,
er þú fær þér Gefjun at gremi,
því at aldar örlög
hygg ek, at hon öll of viti
jafngörla sem ek».

[Гевьон] сказала:
«Зря вы, два аса,
друг друга язвите
речами бранчливыми:
ведает Лофт,
что слывет шутником
и любимцем богов».

[Локи] сказал:
«Ты, Гевьон, молчи!
О юнце я напомню,
тебя совратившем:
дарил он уборы
в обмен на твои
любовные ласки».

Один [сказал:]
«Безумен ты, Локи,
что дерзостно вздумал
Гевьон гневить:
ведь ей, как и мне,
открыты и ясны
судьбы всех сущих» [пер. А. Корсуна].

Здесь снова утверждается, что Гевьон использует секс в корыстных целях, на сей раз — чтобы получить в подарок украшения. Ее партнер в этом случае описывается как sveinn inn hvíti — «белый отрок»[5]; некоторые исследователи предполагают, что это Хеймдалль, которого в «Песни о Трюме», 15 называют hvítastr ása, «белейший из асов», а в «Языке поэзии» — inn hvíti áss, «белый ас». Как отмечает Маргарет Клюниз-Росс (Clunies Ross, 1978, 153), выбранное Локи выражение þú lagðir r yfir, «ты клала на [него] свое бедро», может подразумевать, что Гевьон играла в этом союзе доминантную роль, хотя стоит отметить, что в данном случае она выступила в роли соблазняемой, а не соблазнительницы.

Один предупреждает Локи, что враждовать с Гевьон опасно, потому что ей открыто будущее. На первый взгляд, угроза не кажется столь уж серьезной, но надо принять во внимание, что в скандинавской мифологии знание будущего подразумевает и способность влиять на него (Bek-Pedersen 2011, 193). Или же, как вариант, знание будущего само по себе не опасно, но сопряжено с другими, более грозными магическими способностями. Согласно сохранившимся описаниям, скандинавская магия, известная под названием «сейд», включает в себя не только дар прорицания, но и некоторые более агрессивные функции (Price 2022, 94). И в том, и в другом случае следует вывод, что Гевьон обладает магическими способностями, которые может использовать против тех, кто вызвал ее гнев, а также, вероятно, на благо тем, снискал ее расположение. Несмотря на то, что в «Перебранке Локи» Гевьон предстает как богиня, а не как смертная женщина, сведения, которые приводятся здесь о ее сексуальности и магических силах, вполне согласуются с данными из «Видения Гюльви» и «Саги об Инглингах».

 

4. «Прядь о Вёльси»

Гевьон упоминается также в «Пряди о Вёльси» (хотя достоверность данных о дохристианской религии, приведенных в этом тексте, сомнительна). Святой Олав приходит неузнанным в дом язычников, которые хранят засушенный лошадиный пенис и каждый вечер поклоняются ему, передавая его друг другу и читая над ним висы. Однако дочь хозяина дома и еще несколько домочадцев отказываются участвовать в этом ритуале. Когда черед читать вису приходит дочери хозяина, она произносит:

Þess sver ek við Gefjun
ok við guðin ǫnnur
at ek nauðig tek
við nosa rauðum.
Þiggi mǫrnir þetta blǿti
en þrǽll hjóna
þríf þú við Vǫlsa.

Гевьюн клянусь
и другими богами,
что по принуждению
я беру красный хобот.
Взял бы мёрнир
этого идола,
но ты, раб родителей,
хватай Вёльси [пер. Т. Ермолаева].

Клятва именем Гевьон из уст молодой женщины может рассматриваться как аргумент в пользу того, что эта богиня действительно ассоциировалась с незамужними «девами», как о том говорится в «Видении Гюльви», 35. Однако возможны и другие объяснения. Можно предположить, что имя Гевьон было выбрано исключительно ради аллитерационного созвучия со словом guðin («боги») из следующей строки; однако это версия неубедительна, поскольку у слова «бог» есть много синонимов и поэт при желании мог бы подобрать имя какого-нибудь другого, более известного божества. Но можно выдвинуть и более серьезное возражение: «Прядь о Вёльси» входит в «Книгу с Плоского острова» (конец XIV века) и в более ранних рукописях не встречается, поэтому вполне вероятно, что поэт руководствовался теми представлениями о древнем язычестве, которые сложились (в том числе под влиянием Снорри) через несколько столетий после христианизации Исландии, а не сведениями о подлинных дохристианских верованиях. Тем не менее, стоит иметь в виду, что Нил Прайс (Price, 2002, 168) продемонстрировал примечательное сходство между одной деталью из «Пряди о Вёльси» и обычаем русов, описанным Ибн Фадланом: в «Пряди о Вёльси» старуха поднимается на дверную перекладину, чтобы обрести дар ясновидения, а русы поднимали девушку над «обвязкой ворот», чтобы ей открылся доступ к сверхъестественному миру. Прайс полагает, что это необыкновенно конкретное совпадение не может быть случайным и, по всей вероятности, действительно отражает подлинную языческую практику, так что «Прядь о Вёльси» может оказаться более полезным источником по дохристианской религии, чем было принято считать. Это не значит, что она точна во всем без исключения, но, по крайней мере, сведения, которые в ней приводится, не следует сбрасывать со счетов.

 

5. Другие упоминания

В связи с Гевьон следует упомянуть еще два источника, хотя значимость их применительно к нашей теме неясна. В «Саге о сыновьях Дроплауг» викинг Гаус, умевший магическим образом затуплять мечи, вызывает на поединок Грима, сына Дроплауг. Грим побеждает Гауса, но тот ранит Грима в ногу и рана воспаляется. Некая женщина, назвавшаяся лекаркой, приходит перевязать его рану, после чего исчезает, а Гриму становится совсем худо, и вскоре тот умирает. Далее сообщается, что эта женщина была наложницей Гауса и звали ее Гевьюн in fjǫlkunnga, «искусная в магии».

В «Истории Норвегии» (XII век) Адильс, сын конунга Оттара, падает с коня и разбивается насмерть перед «храмом Дианы», тогда как в «Саге об Инглингах» утверждается, что это случилось перед sarsalr, «капищем дисы». В переводах на древнеисландский Гевьон нередко принималась за эквивалент Дианы, так что этот эпизод может служить косвенным указанием на связь между Гевьон и дисами[6].

 

Глоссы античных богинь  

В других древнеисландских источниках Гевьон не упоминается, но дополнительные сведения о ней можно извлечь из древнеисландских глосс, в которых при переводе иноязычных текстов или в контексте interpretatio norroena имена античных богинь заменяются скандинавскими. В средневековых переводах на древнеисландский именем Гевьон очень часто замещаются имена таких греко-римских богинь, как Веста, Минерва, Диана и Венера[7]. Впрочем, отождествление с Венерой встречается только однажды, в «Стьёрне»; эквивалентом Венеры обычно выступает Фрейя.

Особое внимание стоит уделять «Саге о британцах»: Диана/Гевьон играет в ней заметную роль, что могло, в свою очередь, повлиять на дальнейшее развитие образа Гевьон. Эта сага представляет собой перевод «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского. Главный герой первой книги, троянец-изгнанник Брут, приносит жертву Диане/Гевьон, которая затем является ему во сне и повелевает основать новое королевство в Британии (Hauksbók, ed. Finnur Jónsson 1896, 241):

Síðan gekk Brútus fyri stalla Gefjunar ok hafði ker í hendi ok í vín ok blóð hvítrar hjartkollu ok mǽlti: “Þú, er vei[zt] himins tíðindi ok setning allrar veraldar ok kannt helvítis deili, seg mér mín forlǫg ok hvar ek skal byggja at yðru ráði ok hvar ek skal þik guðleg meyja láta dýrka at eilífu.” Sv mǽlti hann níu sinnum ok sofnaði. Hann þóttisk þá sjá Gefjun hjá sér ok mǽli: “Í vestrhalfu heimsins við Gallíaríki liggr ein ey út í hafit óbyggð. Þar byggðu fyr meir risar. Þar hǿfir þér at byggja ok þínu liði at eilífu ok þitt kyn m[u]n hafa vald yfir ǫllum heimi.”

Затем Брут встал перед алтарем Гевьон и, держа в руке сосуд с вином и кровью белого оленя, сказал: «Ты, кому ведомы пути небес, и устроение всей вселенной, и тайны преисподней, открой мне грядущее и поведай, где мне поселиться по твоему совету и где мне вечно поклоняться тебе, о божественная дева!» Он повторил это девять раз, а затем уснул. И привиделось ему, что Гевьон стоит перед ним и возвещает: «В западной части мира, за страною галлов, лежит в море один незаселенный остров. Некогда там обитали великаны. Тебе и людям твоим пристало поселиться там навеки, и потомки твои буду властвовать во всем мире».

Несмотря на то, что «Сага о британцах» в дошедшем до нас виде была записана уже после смерти Снорри Стурлусона, Маргарет Клюниз-Росс (Clunies Ross, 1978, 155) предполагает, что ее содержание в той или иной форме было известно Снорри.

 

[1] Возможно, это авторская интерпретация строки sveinn inn hvíti  («Перебранка Локи», 20); см. ниже.

[2] Значение слова lfstalit не вполне ясно; это либо гапакс, либо искаженное lfstalpat, «полувзрослая».

[3] Фригг, замужняя богиня, родившая Одину по меньшей мере одного сына, именуется Fjǫrgyns r, «дочь Фьёргюна» («Перебранка Локи», 26), а Хель — Loka r, «дочь Локи» («Перечень Инглингов», 13); можно найти и много других примеров.

[4] Например, обольщает Гуннлёд, чтобы похитить мёд поэзии («Язык поэзии», 6).

[5] В рус. пер. А. Корсуна это определение пропущено. — Примеч. перев.

[6] Насколько полезна эта связь для понимания образа Гевьон, сказать трудно: учитывая широкий спектр функций и атрибутов, приписывавшихся дисам, было бы более удивительно, если бы Гевьон не имела с ними ничего общего. О дисах см.: Luke John Murphy 2013, особенно главы 2, 43—97.  

[7] Имя Весты несколько раз замещается именем Гевьон в «Саге о вере, надежде и любви»; имя Минервы — в «Саге о троянцах» (хотя посреди текста неожиданно вводится другая замена — на имя Фригг); имя Венеры — в Первой книге Моисея по версии «Стьёрна». Чаще всего Гевьон выступает эквивалентом Дианы: в «Саге об Агнессе», «Саге о британцах», «Саге об апостоле Иоанне», «Саге об архиепископе Николае» и «Саге об апостоле Павле». Кроме того, имя Гевьон встречается в «Саге о Клименте» и «Саге о Екатерине», но уверенности в том, что в этих источниках оно замещает имя какой-то конкретной античной богини, у нас нет.

Kevin French (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Новости

15.12.2017

В разделы "Тор: практики" и "Сив: практики" добавлен ритуал Тора и Сив из цикла "12 дней Йоля"

13.12.2017

В раздел "Фрейя: практики" добавлен ритуал Фрейи из цикла "12 дней Йоля"

13.12.2017

В разделы "Идунн: практики" и "Браги: практики" добавлен ритуал Идунн и Браги из цикла "12 дней Йоля".

11.12.2017

В разделы "Ньёрд: практики" и "Нертус: практики" выложен ритуал Ньёрда и Нертус из цикла "12 дней Йоля"

10.12.2017

В разделы "Улль: практики" и "Скади: практики" добавлен ритуал Скади и Улля из цикла "12 дней Йоля"