Фрейя: Исследования

Что же такое Брисингамен?

Автор: Шина Макграт (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
 

Что же такое Брисингамен? Это один из тех вопросов, на которое можно ответить и кратко, и длинно. Краткий ответ: «Брисингамен — это ожерелье скандинавской богини Фрейи». Длинный ответ требует принять во внимание, что это ожерелье очень тесно связано со своей владелицей. Богиня и ее украшение так же неотделимы друг от друга, как Тор и его молот: в обоих случаях атрибут божества — одновременно и символ этого божества, и вместилище его силы.

Брисингамен упоминается в нескольких источниках и, в частности, в эддической «Песни о Трюме»:

Разгневалась Фрейя,
зафыркала так,
что затряслись
асов палаты,
с нее сорвалось
ожерелье Брисингов:
«Меня бы распутной
назвать пристало,
коль в Ётунхейм я
поеду с тобою!»[1]

Поскольку Фрейя отказывается выходить замуж за великана, боги решают одеть Тора в женское платье, чтобы тот вызволил свой молот, притворившись Фрейей:

Тору наденем
брачный убор!
Украсим его
ожерельем Брисингов[2].

Переодеть Тора в женщину и украсить его ожерельем Фрейи предлагает Хеймдалль. (В той же строфе сообщается, что Хеймдалль провидел будущее; возможно, он догадывался и о том, что без помощи Локи ничего не получится, потому что богиня любви и красоты из Тора вышла неважная.) 

Брисингамен упоминается также в «Видении Гюльви» и «Языке поэзии» — первых двух книгах «Младшей Эдды».

Еще одно упоминание об ожерелье Фрейи (правда, без названия) мы находим в «Пряди о Сёрли», где рассказывается о том, как Фрейя обзавелась этим украшением. Проходя мимо скалы, в которой жили четверо карликов, богиня увидела, как они куют золотое ожерелье, и захотела получить его. Карлики поставили условием, чтобы Фрейя провела ночь с каждым из них. Богиня согласилась и по прошествии четырех ночей вернулась домой с ожерельем.

Локи узнал, каким образом Фрейя добыла себе новое украшение, и рассказал об этом Одину, ее возлюбленному. Один повелел Локи добыть это ожерелье и принести ему. То была непростая задача: пробраться в дом Фрейи было нелегко. Но, в конце концов, Локи превратился в муху и проник внутрь через крошечное отверстие в крыше. Очутившись в спальне Фрейи, он увидел, что богиня спит, так и не сняв ожерелья. Тогда Локи превратился в блоху и укусил ее; Фрейя повернулась во сне, и Локи удалось расстегнуть застежку так, что богиня ничего не заметила.

Снова приняв обычный вид, Локи взял ожерелье и вернулся к Одину. Проснувшись, Фрейя увидела, что дверь ее дома открыта нараспашку, а ожерелье пропало. Она догадалась, что произошло, и отправилась к Одину.

Один ответил, что, памятуя о том, как было приобретено это ожерелье, она не получит его обратно, «если ты заклинаниями и волшбой не сделаешь так, что два конунга, каждому из которых служит двадцать конунгов, поссорятся и начнут биться; и они будут вставать и сражаться, как только они будут убиты…»[3]

Фрейя согласилась на это условие, и Один вернул ей ожерелье. Так началась вечная битва между двумя конунгами — и продолжалась до тех пор, пока один христианин не разрушил заклятие.

Итак, ответ на вопрос, что такое Брисингамен, как будто бы ясен. Но есть и еще более сложная версия, связанная с мотивом вражды между Локи и Хеймдаллем. В «Хвалебной песни о доме» Ульва Уггасона (IX век) сказано, что эти двое бились друг с другом у камня Сингастейн («поющего камня») за «прекрасную морскую почку» (hafnýra). Цитируя эту строфу в «Младшей Эдде», Снорри добавляет, что Хеймдалль и Локи сражались в обличье тюленей.

«Морская почка» — лишь одна из множества загадок, связанных с этой строфой. В ответ на вопрос, что это такое, высказывались самые разные предположения: одни утверждали, что имелась в виду сама земля (скорее всего, остров), на которой сражались боги; другие — что это был почкообразный плод какого-то тропического растения, занесенный морем к берегам Скандинавии (где такие плоды использовали как амулеты); третьи — что подразумевалось, собственно, ожерелье Фрейи.

Выражение «морская почка» вполне может быть одним из кеннингов, описывающих форму водоема (наподобие таких, как «сердце моря» или «яблоко фьорда»). Но с таким же успехом оно может обозначать форму острова, на котором проходил поединок богов, — тем более что в конце строфы утверждается, что этим островом «правил» Хеймдалль. (Некоторые исследователи рассматривали битву Хеймдалля и Локи как аналог поединка двух саамских шаманов, сражавшихся в обличьях животных[4]. В «Истории Норвегии» (XII век) приводится рассказ о том, как дух одного колдуна принял обличье кита и напал на другого, но тот превратил свой дух в деревянные колья и проткнул соперника насквозь.)

Так или иначе, в самом тексте «Хвалебной песни о доме» ожерелье не упоминается: только Снорри связывает этот поединок с Брисингаменом, утверждая, что Хеймдалль и Локи сражались за ожерелье Фрейи, и называя Хеймдалля «тем, кто добыл ожерелье Фрейи». Правда, даже и в этом случае нет уверенности, что распря двух богов, упомянутая у Снорри, тождественна поединку у камня Сингастейн. Но поскольку о других поединках Хеймдалля и Локи, не считая того, который предстоит им в конце времен, упоминаний не сохранилось, многие полагают, что в обличье тюленей эти двое бились именно за ожерелье. Еще в одной поэме IX века, «Хаустлёнг», Локи назван «похитителем пояса (или ожерелья) Брисингов», и этот кеннинг повторяет Снорри в перечне других воровских деяний, приписывавшихся Локи.

Возникает вопрос, что такого особенного было в ожерелье Фрейи, ради чего его стоило похищать? Может, оно было каким-то образом связано с ее силами, как Мьёлльнир — с силой Тора? (Стоит также принять во внимание, что не только Фрейя готова на всё ради своего ожерелья: сохранились схожие мифы о Гевьон и Фригг. По-видимому, во всех этих случаях украшения служили не только для красоты.)

Но вернемся к исходному вопросу. Само слово «Брисингамен» означает «ожерелье Брисингов» и, возможно, связано с норвежским словом brisa — «сиять». Некоторые на этом основании предполагали, что Фрейя — солнечная богиня[5].

Однако в родственном эпизоде из «Беовульфа» герой похищает ожерелье Бросингов (Brosinga mene). На этом основании Линдоу толкует название «Брисингамен» как «ожерелье, принадлежащее Брисингам», и предполагает, что Брисингами звали тех четырех карликов, которые продали его Фрейе. (Некоторые исследователи усматривают в этом параллель с Афродитой и ее мужем, Гефестом-кузнецом, а ожерелье Фрейи сравнивают со знаменитым поясом греческой богини любви.)

Согласно другой теории, «морскими почками», с которыми может быть связано ожерелье Фрейи, назывались семена или плоды тропических растений, занесенные морскими течениями на север. Считалось, что они приносят удачу. Их подвешивали на шею детям как амулеты, а кое-где, особенно в Шотландии, верили, что они меняют цвет (чернеют) в присутствии «дурного глаза». В Скандинавии такие семена или плоды называли «родильными камнями»: беременные женщины носили их на поясе или в ожерельях[6].

Из эддического «Плача Оддрун» мы знаем, что при трудных родах могли взывать о помощи к Фригг и Фрейе:

Двойня родилась —
мальчик и девочка,
славные дети
убийцы Хёгни.
Слово промолвила
в муке предсмертной
дева, молчанье
дотоле хранившая;

«Пусть тебе Фригг
и Фрейя помогут
и боги другие,
благо дающие,
как ты отвела
от меня погибель!»[7]

Можно предположить, что Боргню на всякий случай обращается одновременно и королеве асов, и к главной богине ванов, которая, подобно Фригг, тоже почиталась как богиня-мать. Но, с другой стороны, не исключено, что ожерелье Фрейи, как и плащ кельтской Бригид, считалось оберегом, помогающим роженицам. Быть может, в этом ожерелье были заключены силы Фрейи, связанные с плодородием и врачеванием, а «морские почки», нанизанные на нитку или цепочку, выступали женским эквивалентом маленьких молотов Тора — амулетов, распространенных на позднем этапе дохристианского язычества.

 

[1] «Песнь о Трюме», 13; здесь и далее цит. в пер. А. Корсуна.

[2] «Песнь о Трюме», 14.

[3] «Прядь о Сёрли», 2, пер. Т. Ермолаева.

[4] Triin Ladioner, “The Flying Noaidi of the North: Sámi Tradition Reflected in the Figure Loki Laufeyjarson in Old Norse Mythology”. // Scripta Islandica, 63 (2012), p. 78.

[5] Rudolf Simek, Dictionary of Northern Mythology. D. S. Brewer, Cambridge, 1996, p. 45.

[6] Там же.

[7] «Плач Оддрун», 8—9, пер. А. Корсуна.

Sheena McGrath (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Новости

19.01.2018

В раздел "Тор: практики" добавлен ритуал праздника Тора из "Языческого часослова"

17.01.2018

В раздел "Фрейр: исследования" выложены комментарии Урсулы Дронке к "Поездке Скирнира"

15.01.2018

В раздел "Гестия: практики" добавлен ритуал праздника Гестии из "Языческого часослова"

10.01.2018

В разделы "Фрейр: исследования" и "Герд: исследования" добавлена статья Марии Квилхауг "Фрейр и Герд: инициация бога".

07.01.2018

В раздел "Персефона: практики" добавлен ритуал Коры Подземной из "Языческого часослова"