Служанки Фригг: Сага

Сёквабёкк и Сага: под волнами

Автор: Шина Маграт (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

В своей статье о загадочном скандинавском боге Хёнире я упомянула двух богинь — Фригг и Сагу. Я высказала предположение, что Хёнир олицетворяет поэтическую память и вдохновенную речь, а его спутник, Мимир, — бог памяти в целом, без которой Хёнир неспособен говорить вообще.
Подобно этим двум божествам, Фригг и Сага связаны со знанием судьбы и истории. И, подобно им же, одна из этих двух богинь делится своей мудростью, а вторая — нет.

Сведения о многих скандинавских богинях сохранились лишь в кратких описаниях, которые Снорри Стурлусон дал им в Младшей Эдде. Но богиня Сага упоминается и в более раннем тексте из Старшей Эдды — одном из тех источников, на которые опирался Снорри.

Текст этот называется «Речи Гримнира», а Гримнир, «Скрытый под маской», — имя, под которым в этой эддической песни фигурирует Один. Один описывает жилища различных богов и богинь, в том числе хорошо знакомый ему двор Саги — Сёкквабекк (что в переводе значит «погруженная скамья»):

Четвертый — то
Сёкквабекк,
плещут над ним
холодные волны;
там Один и Сага
пьют каждый день
из чаш златокованых[1].

Из этого описания следует, что Сёквабёкк находится под водой. Глубины вод символизируют память не только в скандинавской мифологии, но здесь примечательно, что Один и Сага не тонут, но и не плавают в воде, а как будто живут под толщей вод и при этом пьют их (или какой-то другой напиток).

Не исключено, что вода, которая плещется над домом Саги, — это дорога в ее жилище, скрытое под волнами. Эльдар Хейде в статье «Противоречивая космология» утверждает, что попытки воссоздать карту скандинавского иного мира — напрасная трата времени: это, мол, просто те места, где нас нет. Впрочем, он признаёт, что существовали определенные входы в мир иной, и некоторые из них располагались на дне глубочайших озер и других водоемов.

К числу таких водоемов он предположительно относит маленькое и не имеющее видимого источника озерцо Оденшён в шведской провинции Сконе. Саамские нойды  использовали такие глубокие озера как проходы в мир мертвых, принимая для шаманского путешествия обличье рыбы (2014: 112—113). Кроме того, Хейде отмечает, что два одинических героя — Ивар Широкие Объятья и Асмунд Убийца Берсерков — утонули, но тела их так и не были найдены, на основании чего полагали, что они ушли в чертог Одина во плоти (2011: 67—68). Итак, чтобы добраться до чертога Саги, вероятно, тоже следовало погрузиться в глубокие воды. Хейде (2014: 109) вдобавок противопоставляет двор Саги, расположенный в пучине вод (возможно, в подземном мире), жилищу Хеймдалля, которое также упоминается в «Речах Гримнира» и именуется Химинбьёрг, «Небесная гора».

Как богиня, с которой регулярно советуется Один, Сага должна быть чрезвычайно значимой персоной, несмотря на то, что роль ее (как и функции Хёнира) не вполне ясна. В своем перечислении богов Снорри располагает их в порядке значимости, и, по-моему, резонно будет предположить, что этого же принципа он придерживается и с богинями:

Тогда сказал Ганглери: «А какие есть богини?» Высокий отвечает: «Славнейшая из них Фригг. Ее двор зовется Фенсалир, и чудной он красоты.
Вторая — Сага. Она живет в Сёкквабекке, и это тоже великолепный двор[2].

Итак, в перечне богинь Сага занимает второе место — сразу после Фригг (Фрейя здесь стоит только на пятом месте, хотя в другом разделе Снорри называет Фрейю второй после Фригг). В английском переводе Энтони Фолкса Сёквабекк охарактеризован как «big place» [«просторное (букв. большое) место»; в оригинале — «mikill staðr»], но Джон Линдоу в своей книге о скандинавской мифологии описывает его как «big farm» [«большую ферму»], от чего складывается уже иная мысленная картина. У Джесса Бьёка мы встречаем вариант «большое жилище» (Loc. 975); по-видимому, следует представить себе большую, богатую усадьбу со множеством жилых и хозяйственных построек.

Имя этой богини, как и название ее двора, переводили по-разному. Имя «Сага» многие связывают с глаголом sja, «видеть» (Линдоу и прочие), но Рудольф Зимек (Simek, 274) отвергает такое толкование: по его мнению, это имя связано с глаголом segja («говорить, рассказывать») и существительным saga («повествование, история»). При этом и Зимек, и Энди Орчард полагают, что имя «Сага» означает «Провидица» (299). Зимек также приводит альтернативный перевод названия «Сёквабекк» — «Сокровищница»; и на основании «Речей Гримнира», 7 предполагает, что этой сокровищницей Один и Сага владеют сообща (297).

Сагу нередко отождествляли с Фригг как ипостась этой богини — супруги Одина. Мне это кажется совершенно неубедительным, и я подозреваю, что причиной всему — стремление упаковать всех скандинавских богинь в один или два аккуратных сверточка. (Сначала вы заявляете, что все асиньи — ипостаси Фригг, кроме тех, которые приходится признать ипостасями Фрейи. Но ведь «общеизвестно», что Фрейя и Фригг — на самом деле одно и то же! Оп-ля — и дело в шляпе. Кто-то уже написал книгу о том, что все боги — на самом деле ипостаси Одина; жду не дождусь, когда появится такая же книжка про богинь.)

Я полагаю, что Сага и Фригг — разные богини, но между ними действительно есть глубокая связь, подобная связи между Хёниром и Мимиром, хотя и с несколько иным смыслом. Хёнир и Фригг живут близ воды (двор Фригг называется Фенсалир — «Болотные палаты»), а Мимир и Сага обитают в водных глубинах. Сага и Мимир говорят с Одином из своих подводных обителей, — разница, однако, в том, что Мимир выполняет свою часть сделки, которую Один оплатил, отдав ему глаз, а Сага делится мудростью добровольно и радостно. Ни Мимир, ни Сага не говорят больше ни с кем, кроме Одина, но если Хёнир нуждается в Мимире, чтобы говорить, то Фригг, судя по всему, обходится без Саги.

Возможно, связь Саги с водами нашла отражение в топонимах. В «Первой песни о Хельги убийце Хундинга» из Старшей Эдды герой Синфьётли вступает в перебранку с Гудмундом, в ходе которой заявляет:

…на мысе Сага
мы породили
девять волчат;
я тем чадам — отец![3]

Не исключено, что упомянутый здесь «мыс Сага» получил название в честь богини. Синфьётли — одинический герой, а волки — животные Одина. Предполагать прямую связь между Одином, Сагой и Синфьётли было бы, пожалуй, чересчур смело, но стоит заметить, что единственный дошедший до нас топоним с именем Саги относится к мысу — прибрежной черте ландшафта (Karlsdottir: 88), а когда Синфьётли погибает, за ним является старик-лодочник (разумеется, сам Один), чтобы увезти его в загробный мир по воде.

 

Литература

Heide, Eldar 2014: “Contradictory Cosmology in Old Norse myth and religion – but still a system?”,  Maal og Minne 106/1: 102—143.

Heide, Eldar 2011: “Holy Islands and the Otherworld: Places Beyond the Water”, // Isolated Islands in Medieval Nature, Culture and Mind, eds. Gerhard Jaritz and Torstein Jørgensen, CEU medievalia 14. Budapest / Bergen: Central European University / Centre for Medieval Studies, University of Bergen. 57—80.

Karlsdottir, Alice 2003: Mythology of the Norse Goddesses: Mythology, Ritual, Traceworking, Runa-Raven Press.

Lindow, John, 2001: Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals and Beliefs, OUP, New York and Oxford.

Orchard, Andy 2002: Cassell’s Dictonary of Norse Myth and Legend, Cassell Reference.

Simek, Rudolf (trans. Angela Hall), 1996, Dictionary of Northern Mythology, D. S. Brewer, Cambridge.

 

[1] «Речи Гримнира», 7, пер. А. Корсуна.

[2] «Видение Гюльви», 35, пер. О. Смирницкой.

[3] «Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга», 39, пер. В. Тихомирова.

Sheena McGrath (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

 

Новости

31.08.2019

Алекс Осипов (Alex Sane-Witch) объявляет набор на курс Таро и на спецкурс по Придворным картам Таро

31.08.2019

В раздел "Локи: исследования" добавлена статья "Лофт" Дагульфа Лофтсона

28.08.2019

В раздел "Локи: исследования" добавлена статья "Ве" Дагульфа Лофтсона

25.08.2019

В раздел "Локи: исследования" добавлена статья "Лодур" Дагульфа Лофтсона

23.08.2019

В раздел "Фейри" добавлен отрывок "Показания секретаря городского совета" из книги У. Эванса-Венца "Вера в фейри в кельтских странах"