Сеть вирда: графический символ

Сеть вирда: графический символ
Авторы: Джозеф Хопкинс и Лорен Фаунтейн (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
 

Графический символ, известный под названием «Сеть вирда», встречается в двух основных формах. Первая форма (А1 и А2) образована из элементов, напоминающих ветви или нити, а вторая (Б) представляет собой геометрическую вариацию формы А. Обе формы состоят из трех групп по три линии; тем самым подчеркивается значение числа девять (3 и 9 — важнейшие числа в историческом германском язычестве).

Сеть вирда: форма А

Формы А1 и А2 впервые появились в печати в 90-е годы XX века, а форма Б — после 2010 года. Первый печатный источник обеих вариантов формы А — книга немецкого оккультиста Яна Фриза «Хельрунар: руководство по рунической магии», вышедшая в 1993 году¹Jan Fries, Helrunar: A Manual of Rune Magick. Oxford: Mandrake, 1993.. Вариант А1 помещен на обложке книги и на странице 326, вариант А2 — на титульной странице. При этом в тесте книги символ не обсуждается и даже не упоминается; был ли он известен в оккультных и неоязыческих кругах до этой публикации, неясно.

В 1995 году форма А2 была воспроизведена в книге Грэма Батчера «Став: боевое искусство Северной Европы»²Graham D. Butcher, Stav: The Fighting System of Northern Europe. Stav Marketing & Publishing, 1995., где этот символ называется просто «сеть» (web). По словам Батчера, он выражает представление о реальности как о сети, связывающей всё сущее во всех измерениях, включая время. Девять линий, перекрещивающихся между собой, символизируют «строительные кирпичики» вселенной³Butcher 1995, 7.. На иллюстрации к этому описанию форма А2 изображена в сочетании с рунами младшего футарка, очертания которых можно отыскать в ее составе⁴Ibid., 7.. Этот символ, как утверждает Батчер, заключает в себе все руны:

Первым инструментом служат руны, извлеченные из этой сети и раскрывающие 16 различных аспектов реальности — не на основе закрепленных за ними значений, но по ассоциациям, которые они вызывают. Если изучать и практиковать рунические стойки, то руны постепенно становятся частью нашего “я”, и мы начинаем встраиваться в сеть реальности⁵Ibid., 8..

Позднее в той же книге символ воспроизводится снова, но на сей раз — как изображение одной из стоек системы «Став»⁶Ibid., 19..

Боевую систему «Став» разработал и начал пропагандировать норвежский мастер боевых искусств Ивар Хафшёльд — по-видимому, где-то в начале 90-х годов XX века, поскольку впервые эта система была упомянута и описана в 1995 году в цитируемой книге Батчера. Хафшёльд утверждает, что традиция «Става» передавалась у него в роду и что он просто решил ее обнародовать. Никаких сведений о подобной традиции в других источниках не встречается, но «Став» следует признать уникальным и весьма примечательным вкладом в современную культуру скандинавского язычества.

Итак, мы не знаем, где и когда в точности (и в каком контексте) возник этот символ, но можем отметить, что слово «сеть» появилось в его названии еще в 1995 году. Полное название, «сеть вирда», вошло в употребление позже — опять-таки, не вполне ясно, когда. Словосочетание, которое можно было бы перевести как «сеть вирда», не встречается в древнескандинавских источниках, а на английском выражение web of wyrd впервые употребил в печати британский психолог Брайан Бейтс (в романе «Путь вирда: сказки англосаксонского колдуна», опубликованном в 1983 году)⁷Brian Bates, The Way of Wyrd: Tales of an Anglo-Saxon Sorcerer. Century, 1983.. Однако нельзя исключать, что другие, более поздние авторы придумали и стали использовать этот оборот независимо, так как подобные аллитерирующие словосочетания занимают важное место и в древнегерманских текстах, и в разработках современных язычников, опирающихся на германо-скандинавскую традицию.

Форма А1, в которой символ состоит из «веточек», могла возникнуть под влиянием древнеанглийской концепции девяти «славных ветвей» (wuldortanas), зафиксированной только в «Заговоре девяти трав» (Nigon Wyrta Galsdor). (Впрочем, древнеанглийское слово wuldor этимологически родственно имени древнескандинавского бога Улля (Ullr), так что общепринятый перевод wuldortanas как «славные ветви», возможно, и не передает всей полноты смысла.) С помощью этих wuldortanas бог Один (в древнеанглийском варианте —  Wōden) побеждает некоего дракона или змея (wyrm). За отсутствием каких-либо комментариев в книге Яна Фриза, в которой впервые была опубликована форма А1, остается только гадать, что перед нами: преднамеренная ассоциация или чисто случайное совпадение. Но к настоящему времени смысловую связь между формой А1 и wuldortanas отстаивают по меньшей мере несколько языческих групп, каждая из которых могла прийти к этой точке зрения независимо от прочих. 

Сеть вирда: форма Б

Форма Б — упрощенная, геометризованная версия символа — возникла на основе форм А1 и А2 и широко распространилась в современных языческих интернет-сообществах, где можно встретить, к примеру, утверждение о том, что этот символ заключает в себе очертания всех рун.

Во втором десятилетии XXI века форма Б проникла в массовую культуру. Интернет-поиск выдает множество дизайнов для тату, основанных на этом символе, и сотни результатов с различными товарами на Etsy, украшенными «сетью вирда» в этой версии. В 2019 году форма Б была использована в логотипе американской блэк-метал-группы «Паноптикон»⁸Panopticon, альбом The Crescendo of Dusk. Bindrune Recordings, 2019, изображения доступны на Discogs.com..

Сеть вирда: анализ

Сам символ, очевидным образом, появился недавно, однако стоящая за ним концепция восходит к древнегерманским источникам. В северогерманских источниках регулярно фигурирует группа концептуально схожих между собой сверхъестественных существ женского пола — призрачных валькирий, норн или дис, тесно связанных с понятием вирда. 

Слово «вирд» (wyrd) в том значении, в каком оно употребляется в этой статье и в связи с рассматриваемым символом, описывает понятие «судьбы» в широком смысле — как ее понимали древние германцы. Древнеанглийское слово wyrd, древневерхненемецкое wurt и древнескандинавское urðr восходят к протогерманскому имени существительному *wurđiz, a оно, в свою очередь, — к глаголу *werþanan, основное значение которого — «становиться»⁹Астериск * указывает на слово, реконструированное филологами, специалистами по исторической лингвистике. Например, В. Орел в «Справочнике по этимологии германских языков» приводит следующую информацию по слову *wurðiz: «др.-сканд. Urðr,“судьба, одна из трех норн”; др.-англ. wyrd, “судьба, удача, случай”; др.-сакс. wurd, “судьба”;  др.-верх.-нем wurt, “судьба”. Происходит от *werþanan».Составное древнескандинавское существительное ørlǫg относится к тому же семантическому полю и нередко толкуется как «судьба» или «вирд»..

Современное английское слово weird, происходящее от древнеанглийского wyrd, означает «таинственный, сверхъестественный, странный». В этом значении его начали употреблять в XIX веке, но прежде оно означало поворот или перемену судьбы (fate, с той оговоркой, что слово fate, заимствованное из латыни, следует понимать, скорее, как приблизительное истолкование, чем как прямой перевод). Это значение могло заключать в себе ассоциации с тканью. Древнескандинавское слово urðr часто встречается в текстах, особенно в составе названия Urðarbrunnr («Источник вирда») и в качестве имени собственного, которое носит одна из норн, Урд, олицетворяющая понятие вирда.

В древнескандинавских источниках неоднократно проводятся параллели между формированием вирда и производством ткани (собственно тканьем или прядением), которым занимается группа сверхъестественных существ женского пола. Так, в эддической «Первой песни о Хельги убийце Хундинга» норны посещают новорожденного Хельги. Явившись под покровом ночи на семейное собрание в доме Хельги, они предрекают ему великое будущее, принимаются усердно прясть и выпрядают для него (за неимением лучшего перевода) «нити вирда» (древнескандинавское имя существительное во множественном числе — ørlǫgþáttir, в винительном падеже — ørlǫgþáttu, что по смыслу можно истолковать и как «сеть вирда»).

В древнескандинавской «Песни Дёрруда», сохранившейся в составе «Саги о Ньяле», схожую функцию выполняют валькирии. Двенадцать валькирий работают за ткацким станком и поют, созидая вирд для тех, кому суждено погибнуть в битве при Клонтарфе (1014 г.). Дёрруд наблюдает за ними исподтишка, и поэт описывает ужас, охватывающий того при виде материалов, с которыми работают валькирии: «У станка вместо грузил были человеческие головы, утком и основой были человеческие кишки, нить подбивалась мечом, а вместо колков были стрелы»¹⁰«Сага о Ньяле» 157, пер. В. Беркова.. В конце концов валькирии разрывают готовую ткань на куски и разъезжаются в разные стороны — по-видимому, для того, чтобы исполнить сужденное.

В начале «Песни о Вёлунде» из «Старшей Эдды» три валькирии прядут лён на берегу озера. Этот образ должен вызывать у читателя прямые ассоциации с вирдом: таинственные девы и их поступки предопределяют все последующие драматические события песни. В этом контексте примечателен так называемый ларец Фрэнкса (VIII век, Британский музей) — резная шкатулка, на которой, наряду со сценами из христианских и древнеримских легенд, изображены события «Песни о Вёлунде». На одной из панелей этого ларца, оригинал которой хранится отдельно в музее Барджелло (Флоренция), имеется изображение трех прях. Весьма вероятно, что это три валькирии (или норны) из широко известного германского нарратива, отраженного в «Песни о Вёлунде».

Образ сверхъестественных женщин, связанных с вирдом, уходит корнями в глубокую древность. Исследователи нередко ассоциируют их с изображениями богинь из святилищ на германских землях, в свое время оккупированных римлянами. Во многих таких святилищах встречаются изображения трех женских фигур с различными предметами, в том числе узорчатыми тканями и плодами. Культ этих богинь сохранялся по меньшей мере до рубежа VII—VIII вв., когда англосаксонские язычники, по свидетельству Беды Достопочтенного, еще праздновали «Ночь матерей» (Mōdraniht), и, вне сомнения, был связан с древнескандинавским праздником дис (dísablót) и шведским «собранием дис» (disaþing)¹¹См.: Rudolph Simek, Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer, 2007 [1993], 61—62, 204—208, 220..

Наряду с образом «славных ветвей» (wuldortanas), упомянутым выше в связи с формой А.1, образы прядения/тканья «судьбы» сыграли важную роль в развитии и распространении графического символа, известного как «сеть вирда». И хотя путь его развития во многом остается неясным, мы смело можем утверждать, что на каком-то этапе этот символ стал ассоциироваться с вышеописанными группами сверхъестественных женщин, связанных с темами рождения и смерти. В наши дни «сеть вирда» широко известна в языческих кругах и стала одним из первых символов, возникших и получивших признание в современных субкультурах, опирающихся на древнегерманское наследие.

Joseph Hopkins, Lauren E. Fountain (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

• 1
  Jan Fries, Helrunar: A Manual of Rune Magick. Oxford: Mandrake, 1993.
• 2
  Graham D. Butcher, Stav: The Fighting System of Northern Europe. Stav Marketing & Publishing, 1995.
• 3
  Butcher 1995, 7.
• 4
  Ibid., 7.
• 5
  Ibid., 8.
• 6
  Ibid., 19.
• 7
  Brian Bates, The Way of Wyrd: Tales of an Anglo-Saxon Sorcerer. Century, 1983.
• 8
  Panopticon, альбом The Crescendo of Dusk. Bindrune Recordings, 2019, изображения доступны на Discogs.com.
• 9
  Астериск * указывает на слово, реконструированное филологами, специалистами по исторической лингвистике. Например, В. Орел в «Справочнике по этимологии германских языков» приводит следующую информацию по слову *wurðiz: «др.-сканд. Urðr,“судьба, одна из трех норн”; др.-англ. wyrd, “судьба, удача, случай”; др.-сакс. wurd, “судьба”;  др.-верх.-нем wurt, “судьба”. Происходит от *werþanan».Составное древнескандинавское существительное ørlǫg относится к тому же семантическому полю и нередко толкуется как «судьба» или «вирд».
• 10
  «Сага о Ньяле» 157, пер. В. Беркова.
• 11
  См.: Rudolph Simek, Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer, 2007 [1993], 61—62, 204—208, 220.