Фрейр: История

Фрейр в источниках

Статья "Фрейр" из английской Википедии (c дополнениями)
Перевод, дополнения: Анна Блейз (с)

 

Фрейр (др.-сканд Freyr — «господин»), Ингви-Фрейр — древнескандинавский бог, связанный со священной королевской властью, мужеством и благоденствием, а также с солнечным светом и ясной погодой; фаллический бог плодородия, «дарующий смертным мир и наслаждения»[1]. В письменных источниках особо ассоциируется со Швецией и фигурирует как один из родоначальников шведской королевской династии.

В Эддах Фрейр описывается как один из ванов, сын морского бога Ньёрда и брат-близнец Фрейи. Еще в детстве он получил в дар от богов власть над Альвхеймом, миром альвов. Фрейр ездит верхом на сияющем вепре Гуллинбурсти, выкованном искусными карликами. Кроме того, ему принадлежит корабль Скидбладнир, в паруса которому всегда дует попутный ветер и который можно при необходимости свернуть, как платок, и положить в карман. Слуги Фрейра — Скирнир, Бюггвир и Бейла.

Самый обширный и подобный из дошедших о нас мифов о Фрейре повествует о том, как этот бог влюбился в великаншу Герд. В конце концов Герд согласилась стать его женой, но для этого Фрейру пришлось расстаться со своим волшебным мечом, который разит врага сам, «если мудрый им бьется»[2]. Даже лишившись оружия, Фрейр все равно берет верх над йотуном Бели и убивает его оленьим рогом. Но когда придет Рагнарёк, Фрейр окажется беззащитным и падет от руки огненного великана Сурта.

Культ Фрейра, как и других германских божеств, возродился в современном северном язычестве.

 

Фрейр в «Деяниях архиепископов…» Адама Бременского

«Деяния архиепископов гамбургской церкви» (ок. 1080) Адама Бременского — один из древнейших письменных источников, содержащих сведения о дохристианских религиозных обычаях Скандинавии. Адам утверждает, что слышал рассказы очевидцев о языческих обрядах в Швеции. Он называет Фрейра латинизированным именем «Фриккон» (Fricco) и упоминает, что культовое изображение этого бога в городе Скара было уничтожено христианским миссионером Эгиноном, епископом Сконе (IV.29). В своем описании святилища в Уппсале (IV.26) Адам сообщает некоторые сведения о Фрейре:

In hoc templo, quod totum ex auro paratum est, statuas trium deorum veneratur populus, ita ut potentissimus eorum Thor in medio solium habeat triclinio; hinc et inde locum possident Wodan et Fricco. Quorum significationes eiusmodi sunt: 'Thor', inquiunt, 'praesidet in aere, qui tonitrus et fulmina, ventos ymbresque, serena et fruges gubernat. Alter Wodan, id est furor, bella gerit, hominique ministrat virtutem contra inimicos. Tertius est Fricco, pacem voluptatemque largiens mortalibus'. Cuius etiam simulacrum fingunt cum ingenti priapo.

В этом святилище, которое все украшено золотом, народ поклоняется статуям трех богов. Самый могущественный из них — Тор — восседает на престоле в середине триклиния, с одной стороны [от него] — Водан, с другой — Фриккон. Вот каковы их отличительные признаки: «Тор, — говорят [свеоны,] — царит в эфире, он управляет громами и молниями, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Второй, Водан, что означает “ярость”, ведет войны и дает человеку смелость перед лицом врагов. Третий — это Фриккон, дарующий смертным мир и наслаждения. Его идол они снабжают огромным фаллосом.

Ниже Адам добавляет, что возлияния идолу Фриккона совершали перед свадьбами.

Историки так и не пришли к единому мнению о том, насколько достоверны сведения Адама Бременского[3]. Несмотря на то, что «Деяния архиепископов…» создавались вскоре после описанных в них событий, вполне очевидно, что Адам преследовал пропагандистские цели, преувеличивая роль Гамбург-Бременского архиепископства в процессе христианизации Скандинавии. Кроме того, его датировка конфликтов, возникавших в Швеции в связи с христианизацией, расходится с данными рунических надписей и других источников, а существование крупного святилище в Уппсале не находит археологических подтверждений. С другой стороны, существование итифаллических идолов подтверждается статуэткой, обнаруженной в 1904 году в Рэллинге (Сёдерманланд, Швеция)[4].

 

Фрейр в Младшей Эдде

В XIII веке, когда жил и творил Снорри Стурлусон, в Исландии все еще помнили исконных германских богов, хотя и не поклонялись им открыто вот уже двести с лишним лет. 
 

«Видение Гюльви»

В «Видении Гюльви» Снорри представляет Фрейра как одного из главных богов:

Njörðr í Nóatúnum gat síðan tvau börn, hét sonr Freyr en dóttir Freyja. Þau váru fögr álitum ok máttug. Freyr er hinn ágætasti af ásum. Hann ræðr fyrir regni ok skini sólar, ok þar með ávexti jarðar, ok á hann er gott at heita til árs ok friðar. Hann ræðr ok fésælu.

В Ноатуне у Ньёрда родилось двое детей: сына звали Фрейром, а дочку Фрейей. Были они прекрасны собою и могущественны. Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей[5].

Отчасти это описание схоже с более ранним рассказом Адама Бременского, но особый интерес вызывают различия. Адам приписывает власть над погодой и урожаями Тору, а Снорри отдает эти сферы влияния Фрейру. Кроме того, Снорри вовсе не упоминает о фаллической природе Фрейра. Объяснить эти расхождения можно по-разному. Возможно, функции одних и тех же богов в исландском и шведском язычестве до некоторой степени различались. Но не следует забывать и о том, что Адам и Снорри преследовали различные цели. Кроме того, не исключено, что кто-то из них или оба располагали искаженными сведениями.

В Младшей Эдде приводится только один сюжетный миф о Фрейре — история его сватовства:

Þat var einn dag er Freyr hafði gengit í Hliðskjálf ok sá of heima alla. En er hann leit í norðrætt, þá sá hann á einum bœ mikit hús ok fagrt, ok til þess húss gekk kona, ok er hon tók upp höndum ok lauk hurð fyrir sér þá lýsti af höndum hennar bæði í lopt ok á lög, ok allir heimar birtusk af henni. 

Однажды Фрейр, воссев на престол Хлидскьяльв, озирал все миры. Бросив взор на север, он увидел в одной усадьбе большой и красивый дом. А к дому шла женщина, и лишь подняла она руки и стала отпирать двери, разлилось сияние от ее рук по небесам и морям, и во всех мирах посветлело[6].

Эту женщину — прекрасную великаншу — звали Герд. Фрейр влюбился в нее с первого взгляда и стал молчалив и печален, но в конце концов поделился своей тайной со Скирниром, своим слугой. Он признался, что полюбил прекрасную деву и, верно, умрет, если ее не добудет, а затем попросил Скирнира отправиться к Герд и просватать ее за него.

Þá svarar Skírnir, sagði svá at hann skal fara sendiferð en Freyr skal fá honum sverð sitt. Þat var svá gott sverð at sjálft vásk. En Freyr lét eigi þat til skorta ok gaf honum sverðit. Þá fór Skírnir ok bað honum konunnar ok fekk heitit hennar, ok níu nóttum síðar skyldi hon þar koma er Barey heitir ok ganga þá at brullaupinu með Frey. 

Тогда отвечает Скирнир, что он готов ехать с поручением, но пусть только Фрейр отдаст ему свой добрый меч. А то был меч самосек. За этим дело не стало — Фрейр отдал меч. Вот поехал Скирнир и просватал ему ту девушку и заручился ее словом, что через девять ночей она приедет в место, что зовется Баррей, и там сыграют свадьбу ее с Фрейром[7].

Утрата меча не прошла Фрейру даром. В Младшей Эдде далее сообщается, что ему пришлось сразиться с великаном Бели без меча и убить своего противника оленьим рогом. Но по-настоящему пожалеть о мече Фрейру придется, когда настанет Рагнарёк: в последней битве ему суждено схватиться с великаном Суртом и, оказавшись безоружным, Фрейр погибнет.

Впрочем, у Фрейра осталось еще два волшебных предмета, и оба они созданы мастерами-карликами. Первый — корабль Скидбладнир, в паруса которому всегда дует попутный ветер и который можно при необходимости свернуть, как платок, и положить в карман. Второй — чудесный вепрь Гуллинбурсти («Золотая щетина»), грива которого сияет в темноте и освещает дорогу. Мифов, в которых фигурировал бы Скидбладнир, до нас не дошло, но Гуллинбурсти упоминается в Младшей Эдде: в повозке, запряженной этим вепрем, Фрейр едет на похороны Бальдра.

 

Поэзия скальдов

Несколько раз Фрейр упоминается в поэзии скальдов. В «Хвалебной песни о доме» (7) Ульва Уггасона говорится, что он едет на вепре на похороны Бальдра:

Ríðr á börg til borgar
böðfróðr sonar Óðins
Freyr ok folkum stýrir
fyrstr enum golli byrsta.

Первым смелый в сече
к погребенью Бальдра
едет Фрейр на вепре —
Золотой Щетине[8].

Эгиль Скаллагримссон в «Песни об Аринбьёрне» призывает на помощь Фрейра с Ньёрдом, чтобы те выгнали из Норвегии конунга Эрика Кровавую Секиру:

Svá skyldi goð gjalda,
gram reki bönd af löndum,
reið sé rögn ok Óðinn,
rán míns féar hánum;
folkmýgi lát flýja,
Freyr ok Njörðr, af jörðum,
leiðisk lofða stríði,
landáss, þanns vé grandar.

Да изгонят гада
на годы строги боги,
у меня отнявша
нудой ношу судна!
Грозный вы на гнусного
гнев на святотатца
рушьте, Трор и края ас,
Фрейр и Ньёрд, скорее![9]

Ранее в той же поэме Эгиль утверждает, что эти двое богов благоволят его другу Аринбьёрну:

[E]n Grjótbjörn
of gæddan hefr
Freyr ok Njörðr
at féar afli.

Фрейр нанес
купно с Ньёрдом
холм добра
Камень-Бьёрну[10].

 

«Списки имен»

В «Списках имен» утверждается, что Фрейр ездит верхом на коне по имени Блодугхофи («Кровавое копыто»).

 

Фрейр в Старшей Эдде

Фрейр упоминается в нескольких песнях Старшей Эдды. Содержащиеся в них сведения по большей части согласуются с теми, что приведены в Младшей Эдде, но в каждом из этих двух собраний встречаются детали, отсутствующие в другом.

 

«Прорицание вёльвы»

В «Прорицании вёльвы», самой известной из эддических песней, описывается последняя битва Фрейра с Суртом:

Surtr fer sunnan
með sviga lævi,
skínn af sverði
sól valtíva.
Grjótbjörg gnata,
en gífr rata,
troða halir helveg,
en himinn klofnar.

Þá kømr Hlínar
harmr annarr fram,
er Óðinn ferr
við úlf vega,
en bani Belja
bjartr at Surti,
þá mun Friggjar
falla angan.

Сурт едет с юга
с губящим ветви,
солнце блестит
на мечах богов;
рушатся горы,
мрут великанши;
в Хель идут люди,
расколото небо.

Настало для Хлин
новое горе,
Один вступил
с Волком в сраженье,
а Бели убийца
с Суртом схватился, —
радости Фригг
близится гибель[11].

Некоторые исследователи (и, среди прочих, исландский филолог Сигурд Нордаль) полагают, что в строфе 52 речь идет о «мече богов», блестящем на солнце в руке Сурта, и что подразумевается тот самый меч, которого Фрейр лишился при сватовстве к Герд. Если они правы, то Фрейру предстоит погибнуть от собственного меча, и его история оказывается еще трагичнее.

 

«Речи Гримнира»

В «Речах Гримнира» — эддической песни, состоящей, главным образом, из разрозненных сведений о богах, — упоминается, что Фрейру принадлежит Альвхейм:

Alfheim Frey
gáfu í árdaga
tívar at tannféi

Некогда Альвхейм
был Фрейром получен
от богов на зубок[12].

Выражение «на зубок» означает подарок, который делали младенцу, когда у того прорезался первый зуб. Власть Фрейра над Альвхеймом — одно из указаний на связь между ванами и альвами. В той же эддической поэме упоминается о том, что корабль Скидбладнир для Фрейра смастерили сыновья Ивальди и что это — лучший из кораблей:

Ívalda synir
gengu í árdaga
Skíðblaðni at skapa,
skipa bezt,
skírum Frey,
nýtum Njarðar bur.

Askr Yggdrasils,
hann er æðstr viða,
en Skíðblaðnir skipa…

Ивальда отпрыски
некогда стали
Скидбладнир строить
для сына Ньёрда,
светлого Фрейра,
струг самый крепкий.

Дерево лучшее —
ясень Иггдрасиль,
лучший струг — Скидбладнир…[13]

 

«Перебранка Локи»

В эддической песни «Перебранка Локи» Локи обвиняет богов в различных пороках и преступлениях. Ванов он осуждает за кровосмешение, заявляя, что Ньёрд прижил Фрейра со своей сестрой и что самого Фрейра боги застали с его собственной сестрой:

Loki kvað:
«Hættu nú, Njörðr,
haf þú á hófi þik,
munk-a ek því leyna lengr:
við systur þinni
gaztu slíkan mög,
ok er-a þó vánu verr».

Локи [сказал:]
«Ньёрд, перестань!
Похваляться не смей!
Не стану скрывать я:
прижил ты сына
с сестрою родной, —
что может быть хуже!»[14]

Loki kvað:
«Þegi þú, Freyja,
þú ert fordæða
ok meini blandin mjök,
síz þik at bræðr þínum
stóðu blíð regin
ok myndir þú þá, Freyja, frata».

Локи [сказал:]
«Ты, Фрейя, молчи!
Ты, злобная ведьма,
погрязла в разврате:
не тебе ли пришлось —
пойманной с братом —
визжать с перепугу!»[15]

Бог Тюр выступает в защиту Фрейра:

Týr kvað:
«Freyr er beztr
allra ballriða
ása görðum í;
mey hann né grætir
né manns konu
ok leysir ór höftum hvern».

Тюр [сказал:]
«Фрейр самый лучший
в чертоге богов
воинственный всадник;
не обижал он
дев или жен,
отпускал полоненных»[16].

В «Перебранке Локи» (43—46, 55—56) также фигурируют двое слуг Фрейра — Бюггвир и Бейла. Первый из них, по-видимому, ассоциируется с посевами и хлебом, вторая — со скотоводством или пчеловодством.

 

«Поездка Скирнира»

Эддическая песнь «Поездка Скирнира» полностью посвящена истории сватовства Фрейра к Герд (прозой этот миф изложен в Младшей Эдде). Увидев Герд и влюбившись в нее, Фрейр начинает тосковать по прекрасной великанше. Слуга Фрейра, Скирнир, соглашается помочь ему в сватовстве, и Фрейр в награду отдает ему своего коня и магический меч:

Freyr kvað:
Mar ek þér þann gef,
er þik um myrkvan berr
vísan vafrloga,
ok þat sverð,
er sjalft mun vegask
ef sá er horskr, er hefr.

[Фрейр сказал:]
«Вот конь, возьми,
пусть с тобою проскачет
сквозь полымя мрачное,
и меч, разящий
ётунов род,
если мудрый им бьется»[17].

Приехав к Герд, Скирнир поначалу предлагает ей драгоценные дары, если та согласится выйти замуж за Фрейра. Герд отказывается, но Скирнир угрожает подвергнуть ее злому колдовству и вынуждает дать согласие. Герд обещает встретиться с Фрейром через девять дней в роще Барри:

Gerðr kvað:
«Barri heitir,
er vit bæði vitum,
lundr lognfara;
en eft nætr níu
þar mun Njarðar syni
Gerðr unna gamans».

[Герд сказала:]
«Барри зовется
тихая роща,
знакомая нам;
через девять ночей
там Герд подарит
любовь сыну Ньёрда»[18].

 

Фрейр в «Саге об Инглингах»

Свою эпическую историю королей Норвегии Снорри Стурлусон начинает с «Саги об Инглингах», содержащую эвгемеризированные мифы о скандинавских богах. Один и прочие асы предстают здесь как выходцы из Азии, захватившие власть в северных странах благодаря своей воинской доблести и волшебному искусству Одина. Но ваны не уступали асам по силе, и война между ними закончилась перемирием. Асы и ваны обменялись заложниками, и с тех пор Ньёрд, Фрейр и Фрейя живут среди ванов:

Þá er Njörðr var með Vönum, þá hafði hann átta systur sína, því at þat váru þar lög; váru þeirra börn Freyr ok Freyja. En þat var bannat með Ásum at byggja svá náit at frændsemi. 

Когда Ньёрд был у Ванов, он был женат на своей сестре, ибо такой был там обычай. Их детьми были Фрейр и Фрейя. А у Асов был запрещен брак с такими близкими родичами[19].

Один сделал Ньёрда и Фрейра жрецами, а сам продолжил воевать. Захватив Швецию, он стал править ею, собирать подати и совершать жертвоприношения. После смерти Одина королем стал Ньёрд. Его правление было мирным и урожайным, из-за чего шведы стали верить, что Ньёрд посылает людям богатство. Когда же Ньёрд умер от болезни, ему наследовал Фрейр:

Freyr tók þá ríki eptir Njörð; var hann kallaðr dróttinn yfir Svíum ok tók skattgjafir af þeim; hann var vinsæll ok ársæll sem faðir hans. Freyr reisti at Uppsölum hof mikit, ok setti þar höfuðstað sinn; lagði þar til allar skyldir sínar, lönd ok lausa aura; þá hófst Uppsala auðr, ok hefir haldizt æ síðan. Á hans dögum hófst Fróða friðr, þá var ok ár um öll lönd; kendu Svíar þat Frey. Var hann því meir dýrkaðr en önnur goðin, sem á hans dögum varð landsfólkit auðgara en fyrr af friðinum ok ári. Gerðr Gýmis dóttir hét kona hans; sonr þeirra hét Fjölnir. Freyr hét Yngvi öðru nafni; Yngva nafn var lengi síðan haft í hans ætt fyrir tignarnafn, ok Ynglingar váru síðan kallaðir hans ættmenn. Freyr tók sótt; en er at honum leið sóttin, leituðu menn sér ráðs, ok létu fá menn til hans koma, en bjoggu haug mikinn, ok létu dyrr á ok 3 glugga. En er Freyr var dauðr, báru þeir hann leyniliga í hauginn, ok sögðu Svíum at hann lifði, ok varðveittu hann þar 3 vetr. En skatt öllum heltu þeir í hauginn, í einn glugg gullinu, en í annan silfrinu, í hinn þriðja eirpenningum. Þá hélzt ár ok friðr. <…>

Þá er allir Svíar vissu, at Freyr var dauðr, en hélzt ár ok friðr, þá trúðu þeir, at svá mundi vera, meðan Freyr væri á Svíþjóð, ok vildu eigi brenna hann, ok kölluðu hann veraldar goð ok blótuðu mest til árs ok friðar alla ævi síðan. 

Фрейр стал правителем после Ньёрда. Его называли владыкой шведов, и он брал с них дань. При нем были такие же урожайные годы, как и при его отце, и его так же любили. Фрейр воздвиг в Уппсале большое капище, и там была его столица. Туда шла дань со всех его земель, и там было все его богатство. Отсюда пошло Уппсальское богатство и всегда с тех пор существует. При Фрейре начался мир Фроди. Тогда были урожайные годы во всех странах. Шведы приписывали их Фрейру. Его почитали больше, чем других богов, потому что при нем народ стал богаче, чем был раньше, благодаря миру и урожайным годам. Его женой была Герд дочь Гюмира. Их сына звали Фьёльнир. Фрейра звали также Ингви. Имя Ингви долго считалось в его роде почетным званием, и его родичи стали потом называться Инглингами.

Фрейр заболел, и когда ему стало совсем плохо, люди стали совещаться и никого не пускали к нему. Они насыпали большой курган и сделали в нем дверь и три окна. А когда Фрейр умер, они тайно перенесли его в курган и сказали шведам, что он жив, и сохраняли его там три года. Все подати они ссыпали в курган, в одно окно — золото, в другое — серебро, а в третье — медные деньги. И благоденствие и мир сохранялись. <…>

Когда все шведы узнали, что Фрейр умер, а благоденствие и мир сохраняются, они решили, что так будет все время, пока Фрейр в Швеции, и не захотели сжигать его, и назвали его богом благоденствия, и всегда с тех пор приносили ему жертвы за урожайный год и мир[20].

Фрейру наследовал его сын Фьёльнир, и при нем в стране по-прежнему царили благоденствие и мир. Потомки Фьёльнира перечисляются в «Перечне Инглингов» — скальдической песни о легендарных королях Швеции.

 

Фрейр в «Пряди об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам»

В исландской «Пряди об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам» (XIV) содержится рассказ о том, что деревянную статую Фрейра возили в повозке по всей Швеции и что ему прислуживала жрица. Как бог плодородия Фрейр нуждался в женщине, вместе с которой они составили бы божественную пару:

Þar váru stór blót í þann tíma, ok hafði Freyr þar verit mest blótaðr, ok svá mjök var magnat líkneski Freys, at fjandinn talaði við menn ór skurðgoðinu, ok Frey hafði verit fengin kona ung. Var þat átrúnaðr landsmanna, at Freyr væri lifandi, sem sýndist í sumu lagi, ok ætluðu, at hann mundi þurfa at eiga hjúskaparfar við konu sína. Var þessi kona ok fríð sýnum. Skyldi hon ok mest ráða fyrir hofstaðnum ok öllu því, er þar lá til goðahússins.

В то время там совершались великие жертвоприношения, и издавна повелось, что наиболее почитаем был Фрейр. Этот идол Фрейра обладал столь могучими чарами, что дьявол говорил с людьми из его уст, и Фрейру в услужение была отдана молодая и красивая женщина. Тамошние жители верили, что Фрейр был живой, и так в какой-то мере и было, и думали, что он, вероятно, нуждается в наложнице. Вместе с Фрейром ей полагалось распоряжаться капищем и ведать всем, что находилось в его владении[21].

«Прядь об Эгмунде…» повествует о том, как норвежец по имени Гуннар был ложно обвинен в убийстве и бежал в Швецию, где познакомился с этой молодой жрицей. Некоторое время он путешествовал вместе с ней, помогая везти повозку с изваянием бога, но Фрейр невзлюбил Гуннара. Статуя ожила, выбралась из повозки и принялась бороться с Гуннаром; тот наверняка погиб бы, если бы не сообразил вовремя дать себе слово, что он вновь обратится в христианскую веру, если ему суждено будет вернуться в Норвегию. Как только Гуннар дал это обещание, статуя упала и осталась лежать неподвижно; как поясняет рассказчик, «из истукана выскочил демон, который в нем прятался, и от него всего-то и осталось, что пустое дупло». Гуннар разбил истукана и переоделся в его облачение. После этого они со жрицей отправились дальше по стране; Гуннар выдавал себя за Фрейра, и его повсюду принимали радушно. Жрица от него забеременела, но никто не счел это позором: люди только обрадовались, увидев в этом доказательство того, что Фрейр и впрямь — великий бог плодородия. В конце концов Гуннар вернулся в Норвегию со своей молодой женой, и та приняла крещение при дворе конунга Олава I Трюггвасона.

 

Фрейр в других исландских источниках

Древнейший исландский источник, в котором встречается упоминание о Фрейре (в родословной шведских королей) — «Книга об исландцах» (ок. 1125).

В «Книге о занятии земли» (III.56) содержится рассказ об Ингимунде Старом, заселившем со своими людьми Озерную долину; в этой истории важную роль играет серебряный талисман в виде статуэтки Фрейра:

Провидица Хейд предсказала, что они все поселятся в той стране, которая ещё не открыта в море на западе, но Ингимунд сказал, что воспротивится этому. Провидица сказала ему, что это невозможно, и что знаком этого будет то, что из его кошеля исчезнет амулет, который найдется тогда, когда он вкопает в этой стране столбы от своего почетного сиденья. <…>

Ингимунду нигде не нравилось. Поэтому конунг Харальд посоветовал ему искать свою судьбу в Исландии. Ингимунд не решился на это, хотя и послал тогда двух Финнов в зверином обличьи в Исландию за своим талисманом. То был Фрейр, сделанный из серебра. Финны вернулись, они нашли этот талисман, но не смогли им завладеть. Они описали Ингимунду долину между двумя холмами и рассказали Ингимунду о всех достоинствах земли и как достичь того места, где он поселится. <…>

Там Ингимунд признал те земли, которые были ему предсказаны. Его дочь Тордис родилась на Холме Тордис.

Ингимунд занял всю Озерную Долину от Священного Озера до Озера Судьбы на востоке. Он поселился в Капище и нашел там свой талисман, когда вкапывал столбы почетного сидения[22].

В том же источнике (IV.81) приводится текст клятвы на священном кольце, которую должны были приносить все люди, собиравшиеся выступать в суде:

«Призываю я в свидетели, — должен он сказать, — что я приношу клятву на кольце, законную клятву. Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас, чтобы я в этом деле обвинял, или защищал, или давал показания, или присуждал, или выносил приговор так, как я считаю самым правильным, самым истинным, и более всего — в соответствии с законом, и все предписанные законом выступления будут вестить мною так, покуда я на этом тинге».

Герой «Саги о Храфнкеле» — годи (жрец) Фрейра. Он посвящает Фрейру коня и убивает человека, который, вопреки запрету, посмел сесть на этого коня.

Конь, посвященный Фрейру, упоминается и в «Саге о людях из Озерной долины».

В «Саге о Гисли сыне Кислого» действует еще один годи Фрейра — Торгрим. Когда он гибнет, его хоронят в кургане по древнему обычаю.

Была еще и такая странность, которой приписывали особый смысл: снег не лежал на юго-западном склоне Торгримова кургана, и там никогда не замерзало. И люди связывали это с тем, что Торгрим своими жертвами снискал расположение Фрейра, и Фрейр не хочет, чтобы их разделял мороз[23].

Упоминания о Торде годи Фрейра встречаются в «Книге о занятии земли» и в «Саге о Глуме Убийце». В последнем источнике фигурирует также капище Фрейра, в котором Торкель, недруг главного героя саги, приносит в жертву молодого бычка и возносит молитву:

— Ты, о Фрейр, долгое время был моим защитником, и много добрых жертв я принес тебе, а ты, в свою очередь, следил за тем, чтобы мне сопутствовала удача. Теперь я приношу тебе в жертву этого бычка и молю об одном: пусть и Глум будет вынужден покинуть эту землю так же, как был согнан с нее я. Дай же мне знак, принял ли ты жертву!

Тут бычок внезапно затрясся, рухнул оземь и вскоре издох. Торкель посчитал это благоприятным знамением и пришел в отличное расположение духа[24].

В «Саге о Халльфреде Трудном Скальде» Халльфред, скальд-язычник, собирается покинуть Норвегию, когда на престол восходит Олав, конунг-христианин. Не зная, куда ему направиться, Халльфред вверяет свою судьбу богам: если ветер пригонит его корабль к берегам Швеции, то он принесет жертвы Фрейру, а если к берегам Исландии, откуда сам он был родом, — то Одину и Тору. Однако корабль попадает в бурю и возвращается в Норвегию, после чего Халльфред обращается в христианство (произнося вису, в которой особо упоминает о своем отречении от Фрейра, Фрейи, Ньёрда и Тора).

В «Саге о конунге Хейдреке Мудром» (10) описывается зимнее жертвоприношение кабана, посвященного Фрейру:

Конунг Хейдрек приносил жертвы Фрейру. Кабана, что оказывался самым большим, он должен был отдавать Фрейру. Они считали его столь священным, что на его щетине должны были клясться во всех крупных делах, и этого кабана они должны были приносить как искупительную жертву. Вечером на йоль жертвенного кабана должны были приводить в палату к конунгу. Там люди клали руки ему на щетину и приносили клятвы[25].

 

Фрейр в «Деяниях данов»

Саксон Грамматик в «Деяниях данов» (XII в.) описывает Фрейра (Фрё) как «сатрапа», то есть, наместника, богов:

Frø quoque deorum satrapa sedem haud procul Upsala cepit, ubi veterem litationis morem tot gentibus ac saeculis usurpatum tristi infandoque piaculo mutavit. Siquidem humani generis hostias mactare aggressus foeda superis libamenta persolvit.

Тем временем неподалеку от Упсалы в качестве сатрапа богов в этой области обосновался Фрейр. Старинный обычай жертвоприношения, коему на протяжении многих поколений следовали все народы, он переменил на другой, еще более постыдный и ужасный. Дело в том, что, совершая для богов свои мерзкие возлияния, он начал приносить им в жертву в том числе и людей[26].

О культе Фрейра в Уппсале упоминается и в других письменных источниках, хотя археологических подтверждений эти данные не находят. Упоминание о переменах в традиционном обряде жертвоприношения может отражать память об исторических фактах, хотя, судя по различным археологическим и литературным свидетельствам, человеческие жертвы в Скандинавии эпохи викингов были связаны, скорее, с культом Одина, а не Фрейра.

Ранее у Саксона Грамматика встречается упоминание о ежегодных жертвоприношениях Фрейру. Король Хадинг, по неведению убивший некоего бога, навлекает на себя проклятие и должен искупить свое преступление жертвой:

Siquidem propitiandorum numinum gratia Frø deo rem divinam furvis hostiis fecit. Quem litationis morem annuo feriarum circuitu repetitum posteris imitandum reliquit. Frøblot Sueones vocant

А именно, чтобы успокоить богов, он принес черные жертвы богу Фрё. Это жертвоприношение он совершал каждый год заново, завещав также поступать и своим потомкам. Свеоны называют это «Фрёблод»[27].

«Черным жертвам», предназначенным для Фрейра, находится параллель в древнегреческой религии, где хтонические божества плодородия также отдавали предпочтение жертвенным животным черной масти.

В книге IX Саксон отождествляет Фрё с «королем Светии», т.е. Швеции (rex Suetiae):

Quo tempore rex Suetiae Frø, interfecto Norvagiensium rege Sywardo, coniuges necessariorum eius prostibulo relegatas publice constuprandas exhibuit.

Тем временем король Светии Фрё убил короля норвежцев Сиварда, а жен близких ему людей отправил в дом разврата, позволив любому пожелавшему надругаться над ними[28].

Упоминание о «доме разврата» может объясняться памятью о ритуалах культа плодородия — так же, как и описание поездки Старкадера, последователя Одина, в Швецию (страну «свеонов»):

Mortuo autem Bemono, Starcatherus ab athletis Biarmensibus ob virtutem accitus, cum plurima apud eos memoratu digna edidisset facinora, Sueonum fines ingreditur. Ubi cum filiis Frø septennio feriatus ab his tandem ad Haconem Daniae tyrannum se contulit, quod apud Upsalam sacrificiorum tempore constitutus effeminatos corporum motus scaenicosque mimorum plausus ac mollia nolarum crepitacula fastidiret. Unde patet, quam remotum a lascivia animum habuerit, qui ne eius quidem spectator esse sustinuit. Adeo virtus luxui resistit.

После смерти Бемона [оставшегося] Старкадера благодаря его храбрости позвали служить к богатырям Бьярмии. Совершив там множество достойных упоминания подвигов, он отправился оттуда в пределы свеонов. Прожив там в праздности [при дворе] у сыновей Фрё семь лет, он направился оттуда к датскому тирану Хако. Дело в том, что за то время, пока он находился в Упсале, где тогда обычно и совершались обряды [языческих] жертвоприношений, ему стали противны женоподобные движения тел участников тамошних церемоний, их шутовские жесты и нежный перезвон колокольчиков. Отсюда всем должно быть ясно, насколько его душа была чужда роскоши, даже вида которой он не мог выносить. Вот до какой степени подлинному мужеству противна изнеженность[29].

 

Фрейр в памятниках материальной культуры

 

Статуэтка из Рэллинге

В 1904 году на ферме Рэллинге в Лунде (провинция Сёдерманланд, Швеция) была обнаружена бронзовая статуэтка высотой 9 см, предположительно изображающая Фрейра в виде бородатого мужчины с эрегированным пенисом. Мужчина сидит, скрестив ноги; на голове у него остроконечная шапка; одной рукой он поглаживает свою треугольную бороду. Статуэтка хранится в Шведском музее национальных древностей. 

 

 

 

 

Гобелен из церкви Ског

На гобелене, созданном между 1240 и 1410 гг. (вероятнее всего, в конце XIII века) и найденном в церкви Ског (Хельсингланд, Швеция) в 1912 году, изображены, среди прочего, три фигуры, отождествляемые с Одином, Тором и Фрейром[30] или с тремя святыми королями Скандинавии — Кнутом, Эриком и Олавом. Эти фигуры согласуются с описанным у Адама Бременского (XI в.) расположением статуй в храме в Уппсале и с данными из поздних письменных источников эпохи викингов. Гобелен хранится в Шведском музее национальных древностей.

 

 

 

Чеканка на золотой фольге

В различных областях Скандинавии археологи находят кусочки тонкой золотой фольги с чеканкой, относящиеся к различным датам от эпохи переселения народов и до начала эпохи викингов включительно. Чаще всего изображения на золотой фольге обнаруживаются при раскопках на месте древних построек; в захоронениях они встречаются лишь изредка. На некоторых листках изображены одиночные фигурки людей или, реже, животных, а на некоторых — мужчина и женщина с расположенной между ними ветвью, покрытой листьями, стоящие лицом друг к другу или заключившие друг друга в объятия. Человеческие фигурки почти всегда одеты; иногда они изображаются коленопреклоненными. Хильда Эллис-Дэвидсон высказала предположение, что эти фигурки обозначают танцующих людей и что они могли иметь какое-то отношение к свадебным обрядам, а также отметила их вероятную связь с ванами и мифами о божественном бракосочетании: возможно, они изображают встречу Герд и Фрейра[31].

 

Имя Фрейра в топонимах

Норвегия

  • Фрейсакр (Freysakr, «поле Фрейра») — название двух старинных ферм (в муниципалитете Гол и на территории бывшего муниципалитета Торпа).
  • Фрейсхоф (Freyshof , «храм Фрейра») — название двух старинных ферм (в муниципалитетах Холе и Трёгстад.
  • Фрейсланд (Freysland, «земля/поле Фрейра») — название шести старинных ферм (в муниципалитетах Квинесдаль, Фёрде, Согндаль, Сёгне и на территории бывших муниципалитетов Хальсе и Торпа).
  • Фрейслид (Freyslíð, «холм Фрейра») — название двух старинных ферм (в муниципалитете Луннер и на территории бывшего муниципалитета Торпа).
  • Фрейснес (Freysnes, «мыс Фрейра») — название старинной фермы (в муниципалитете Санднес).
  • Фрейссет (Freyssetr, «ферма Фрейра») — название двух старинных ферм (в муниципалитете Масфьёрден и на территории бывшего муниципалитета Сокнедаль).
  • Фрейсстейн (Freyssteinn, «камень Фрейра») — название старинной фермы (на территории бывшего муниципалитета Листа).
  • Фрейстейг (Freysteigr , «поле Фрейра») — название старинной фермы (в муниципалитете Ре).
  • Фрейсвик (Freysvík, «залив Фрейра») — название двух старинных ферм (в муниципалитетах Вик и Улленсванг).
  • Фрейсвин (Freysvin, «луг Фрейра») — название четырех старинных ферм (в муниципалитетах Холе и Лом и на территории бывших муниципалитетов Суннильвен и Эстре Гёусдаль).
  • Фрейсвёлль (Freysvǫllr, «поле Фрейра») — название старинной фермы (в муниципалитете Сёр-Одаль).
  • Фрействейт (Freysþveit, «росчисть Фрейра») — название старинной фермы на территории прихода Хедрум.

Швеция

  • Фрёслунда (Fröslunda, «роща Фрейра») — в Уппланде.
  • Фрёсокер (Frösåker, «поле Фрейра») — в Уппланде.
  • Фрёсён (Frön, «остров Фрейра») — крупнейший остров на озере Стуршён (Ёмтланд).
  • Фрёсеке (Fröseke, «дубовая роща Фрейра») — в Смоланде.
  • Фрёсве (Frösve, «святилище Фрейра») — в Вестергётланде.
  • Фрёсакулль («Frösakull, холм Фрейра») — в Халланде.

Дания

  • Фрёс Херред (Frøs Herred, «Фрейрова сотня») — в Южной Ютландии.

Нидерланды

  • Франекер (Franeker, «поле Фрейра») — во Фрисландии.
 

[1] Адам Бременский, «Деяния архиепископов гамбургской церкви», IV.26, здесь и далее цитируется в пер. В. Рыбакова.

[2] «Поездка Скирнира», 9. Здесь и далее Старшая Эдда цитируется в пер. А. Корсуна.

[3] Ásgeir Blöndal Magnússon, Íslensk orðsifjabók. Reykjavík: Orðabók Háskólans, 1989.

[4] Pamela Berger, Goddess Obscured: Transformation of the Grain Protectress from Goddess to Saint. Beacon Press, 1988.

[5] «Видение Гюльви», 24. Здесь и далее Младшая Эдда цитируется в пер. О. Смирницкой.

[6] «Видение Гюльви», 37.

[7] Там же.

[8] «Хвалебная песнь о доме», 7, цит. по: «Язык поэзии», 14.

[9] «Песнь об Аринбьёрне», 22, пер. С. Петрова.

[10] «Песнь об Аринбьёрне», 17, пер. С. Петрова. Первая часть имени «Аринбьёрн», arinn, означает «камень» или «очаг». Эта полустрофа цитируется в «Языке поэзии», 14.

[11] «Прорицание вёльвы», 52—53; Хлин — другое имя Фригг; «Бели убийца» — Фрейр; «радость Фригг» — Один.

[12] «Речи Гримнира», 5.

[13] «Речи Гримнира», 43—44.

[14] «Перебранка Локи», 36.

[15] «Перебранка Локи», 32.

[16] «Перебранка Локи», 37.

[17] «Поездка Скирнира», 9.

[18] «Поездка Скирнира», 39.

[19] «Сага об Инглингах», IV. Здесь и далее цитируется в пер. М. Стеблин-Каменского.

[20] «Сага об Инглингах», X.

[21] «Прядь об Эгмунде…», 6, пер. Е. Гуревича.

[22] Здесь и далее цитируется в пер. Т. Ермолаева.

[23] «Сага о Гисли», XVIII, пер. О. Смирницкой.

[24] «Сага о Глуме Убийце», 9, пер. К. Рашникова. Переводчик добавляет в примечании: «Как следует из гл. 26, через три с лишним десятка лет проклятие Торкеля подействовало».

[25] Пер. Т. Ермолаева.

[26] «Деяния данов», III.2.13, здесь и далее цитируется в пер. А. Досаева.

[27] «Деяния данов», I.8.21.

[28] «Деяния данов», IX.4.1.

[29] «Деяния данов», VI.5.10.

[30] Terje I. Leiren, From Pagan to Christian: The Story in the 12th-Century Tapestry of the Skog Church, 1999.

[31] H. R. Ellis Davidson. Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions. Syracuse University Press, 1988, p. 121.

 

Статья "Фрейр" из английской Википедии (c дополнениями)
Перевод, дополнения: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Новости

15.12.2017

В разделы "Тор: практики" и "Сив: практики" добавлен ритуал Тора и Сив из цикла "12 дней Йоля"

13.12.2017

В раздел "Фрейя: практики" добавлен ритуал Фрейи из цикла "12 дней Йоля"

13.12.2017

В разделы "Идунн: практики" и "Браги: практики" добавлен ритуал Идунн и Браги из цикла "12 дней Йоля".

11.12.2017

В разделы "Ньёрд: практики" и "Нертус: практики" выложен ритуал Ньёрда и Нертус из цикла "12 дней Йоля"

10.12.2017

В разделы "Улль: практики" и "Скади: практики" добавлен ритуал Скади и Улля из цикла "12 дней Йоля"