Фрейя — Великая Богиня Севера. Глава 2: Фрейя в литературных источниках

Автор: Бритт-Мари Несстрём (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Britt-Mari Näsström
Freyja, the Great Goddess of the North, 1995

Предисловие
Глава 1. Источники по древнескандинавской религии
Глава 2. Фрейя в литературных источниках

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

Фрейя в «Старшей Эдде»

В дошедших до нас древнескандинавских литературных источниках Фрейя предстает как многогранное божество, религиозные функции которого ни в коей мере не сводятся к роли богини плодородия.

В «Речах Гримнира», где перечисляются небесные чертоги различных богов, дом Фрейи носит название «Фолькванг» — «поле боя», и в нем она принимает героев, павших в битве; однако у Снорри ее чертог именуется «Сессрумнир», что означает «вмещающий много сидений». В «Речах Гримнира» сообщается, что Фрейя распределяет места в своих палатах среди избранных ею погибших воинов.

Не последнюю роль Фрейя играет в «Песни о Трюме», повествующей о поисках похищенного молота Тора. Чтобы вернуть пропажу, Тор вынужден переодеться в женское платье и отправиться в опасное и унизительное путешествие в страну великанов под видом Фрейи; при этом он надевает и ее главное украшение — Брисингамен («Песнь о Трюме», 19). Фрейя, дочь Ньёрда из Ноатуна, обладает в глазах великанов особой привлекательностью: они то и дело пытаются хитростью или силой заполучить ее в жены. О том же, насколько сильное вожделение способна испытывать сама Фрейя, свидетельствуют слова Локи: «svá var hon óðfús í Jötunheima» («так не терпелось ей к турсам приехать»[1], буквально — «так уж она изнемогала от страсти к Йотунхейму») (там же, 26, 28).

В другой эддической песни, «Перебранке Локи», тот же Локи дает схожее по сути, хотя и более грубое по форме описание Фрейи, заявляя, что та делила ложе со всеми богами, не исключая и собственного брата, и погрязла во всех пороках.

«Песнь о Хюндле» начинается и завершается диалогом Фрейи с великаншей по имени Хюндла («собачка»). По пути в Вальгаллу, «чертог павших», Фрейя просит у великанши помощи для своего избранника Оттара. В финале песни Хюндла осуждает Фрейю за распутство, называя ее eðlvina[2]. Обычно это слово переводили как «благородная подруга», но в действительности оно означает «похотливая подруга»; в ответ на оскорбление богиня угрожает Хюндле огнем.

Других прямых упоминаний Фрейи в «Старшей Эдде» не встречается, но в некоторых песнях она фигурирует под иными именами (например, как «Менглёд» в «Речах Многомудрого») или описывается при помощи кеннингов (например, как «Óðs mey», «дева (или жена) Ода (Одина)» в «Прорицании вёльвы», 25).

 

Фрейя в поэзии скальдов

В скальдической поэзии имя Фрейи обычно используется в кеннингах, обозначающих прекрасных женщин, что не добавляет к нашим представлениям о самой этой богине ровным счетом ничего. Однако в контексте нашего исследования интерес представляет поэзия Халльфреда Трудного Скальда, которого более или менее насильственно обратил в христианскую веру норвежский король Олав Трюгвассон. Свою горечь о том, что ему пришлось отречься от старых богов, Халльфред выражает в следующих словах: «Настигает меня гнев Фрейра и Фрейи, когда я отступаюсь от веры в Ньёрда»[3].

 

Фрейя в «Видении Гюльви».

 

Снорри описывает ванов, то есть Ньёрда и его детей, в главах 23—24 той части «Младшей Эдды», которая озаглавлена «Видение Гюльви».

В Ноатуне у Ньёрда родилось двое детей: сына звали Фрейром, а дочку Фрейей. Были они прекрасны собою и могущественны. Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей. Фрейя же — славнейшая из богинь. Владения ее на небе зовутся Фолькванг. И когда она едет на поле брани, ей достается половина убитых, а другая половина — Одину, как здесь о том говорится:

Фолькванг зовется,
там Фрейя решает,
где сядут герои;
поровну воинов,
в битве погибших,
с Одином делит.

Палаты ее — Сессрумнир, велики они и прекрасны. А ездит она на двух кошках, впряженных в колесницу. Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви[4].

Далее в «Видении Гюльви» сообщается, что

…Фрейю почитают наравне с Фригг. Она вышла замуж за человека по имени Од. Дочь их зовут Хносс, она так прекрасна, что именем ее называют все, что прекрасно и высоко ценится. Од отправился в дальние странствия, и Фрейя плачет по нему, а слезы ее — это красное золото. У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Мардёлль и Хёрн, Гевн и Сюр. Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов («Видение Гюльви», 35).

Это перечисление различных имен Фрейи можно сравнить со строфой из другого раздела «Младшей Эдды» — «Перечня имен» (IX):

Heiti eru hennar
Hörn ok Þrungva,
Sýr, Skjalf ok Gefn,
ok it sama Mardöll.

Ее имена —
Хёрн и Трунгва,
Сюр, Скяльв и Гевн
и также Мардёлль.

Кроме того, Снорри упоминает Фрейю в мифе о строительстве Вальгаллы, где эта богиня фигурирует как одна из наград, обещанных строителю-великану:

А себе выговаривал он Фрейю в жены и хотел завладеть солнцем и месяцем. <…> Сели тогда боги на свои престолы и держали совет и спрашивали друг друга, кто посоветовал выдать Фрейю замуж в страну великанов и обезобразить небо, сняв с него солнце и звезды и отдав их великанам («Видение Гюльви», 42).

Ближе к концу «Видения Гюльви» Фрейя прибывает на похороны Бальдра на колеснице, запряженной котами (там же, 49).

 

Фрейя в «Языке поэзии»

Следующий раздел «Младшей Эдды» называется «Язык поэзии». Ранее он считался своего рода руководством для поэтов, обучающим находить подходящие кеннинги и перифразы. Однако некоторые современные исследователи полагают, что «Язык поэзии» был задуман, скорее, как справочное пособие по древнескандинавской религии, — учитывая, что Снорри сочетает эту традицию с элементами античного мировоззрения и, в особенности, Платоновой философии[5]. Фрейя описывается во многих кеннингах — как «дочь Ньёрда», «сестра Фрейра», «жена Ода», «мать Хносс», «владычица павших», «владелица палат Сессрумнир, котов[6] и ожерелья Брисингов», «богиня ванов», «Ванадис»[7], «богиня, прекрасная в слезах» и «богиня любви» («Язык поэзии», 28). Золото обозначается такими кеннингами, как «слезы Фрейи», «ливень глаз Фрейи» (там же, 40), «дождь глаз возлюбленной Ода», «снегопад ресниц матери племянницы Фрейра» (там же, 44) и т.п.

Сообщается также, что Фрейя присутствовала на пиру Эгира (там же, 1 и 41) и была единственной из всех асинь, кто осмелился подливать пиво Хрунгниру (там же, 17).

 

Фрейя в «Круге земном»

В другом своем произведении, «Круг земной», описывая переселение богов в Упсалу и основание культа, Снорри сообщает дополнительные сведения о Фрейе:

Фрейя была дочерью Ньёрда. Она была жрицей [= blótgyðja — жрица, совершающая жертвоприношения]. Она первая научила асов колдовать, как было принято у ванов [= научила асов сейду (seiðr), какой был принят у ванов] («Сага об Инглингах», IV)[8].

Позднее, после смерти трех богов — Одина, Ньёрда и Фрейра, — Фрейя, по словам Снорри остается в Упсале:

Фрейя стала тогда совершать жертвоприношения, так как из богов она одна оставалась в живых, и она тогда очень прославилась, так что ее именем стали звать всех знатных женщин [= freyjur], а также всякую владелицу своего имущества [Freyja] и всякую хозяйку, у которой есть свое добро [Husfreyja]. Фрейя была очень непостоянна. Ее мужа звали Од. Ее дочерей звали Хносс и Герсими (там же, X).

 

Фрейя в «Пряди о Сёрли»

В «Пряди о Сёрли», входящей в состав «Книги с Плоского острова», подробно изложен сюжет с участием Фрейи. В этой истории она предстает как возлюбленная Одина. Она живет в прочном доме, куда никто не может войти без ее разрешения. Однажды Фрейя встречает четырех карликов, кующих золотое ожерелье, и, чтобы заполучить это драгоценное украшение, соглашается провести ночь с каждым из них по очереди. Выполнив свою часть договора, она получает ожерелье и как ни в чем не бывало возвращается домой.

Но Локи, слуга Одина, узнает о неверности Фрейи, а затем по поручению Одина похищает у нее ожерелье, хотя это и было нелегко. Получив ожерелье, Один сообщает Фрейе, что ему все известно о ее измене, и соглашается вернуть украшение лишь при условии, что она поссорит и заставит вечно сражаться между собой двух могучих конунгов, каждому из которых служило бы еще двадцать конунгов. Фрейя принимает это условие и отправляется его исполнять, забрав, однако, ожерелье сразу.

Далее прядь повествует о воине по имени Сёрли, который победил в битве датского конунга Хальвдана. Хёгни, сын Хальвдана, решает отомстить за отца и, одержав множество побед, делает своими данниками двадцать конунгов. Слава о нем разносится повсюду от Лапландии до Парижа, и Фрейе теперь остается лишь подыскать равного ему соперника.

Одного конунга звали Хьярранди. Он правил Серкландом (Турцией). У него была жена и сын по имени Хедин. Он рано начал выделяться по силе, росту и способностям. Он отправился в поход в юношеском возрасте и сделался морским конунгом и совершал набеги на земли от Испании до Греции и на все соседние государства. Так он обложил данью двадцать конунгов, получив от всех них земли и деньги. Зимой Хедин сидел дома в Серкланде.

Рассказывается, что однажды Хедин поехал в лес со своей дружиной. Он отстал от своих людей и увидел на опушке сидящую на троне женщину, высокую и красивую. Она вежливо поприветствовала Хедина. Он спросил ее имя, она назвалась Гёндуль. Они начали разговаривать, она спросила его о подвигах, он охотно ей все рассказал…[9]

Поведав Гёндуль-Фрейе о своих подвигах, Хедин спрашивает, не знает ли она какого-нибудь конунга, равного ему. Та отвечает, что в Дании живет конунг Хёгни, который ему не уступит. В день весеннего равноденствия Хедин отправляется в путь, взяв с собой три сотни человек. Плавание продолжается все лето и зиму, но на весеннее равноденствие следующего года Хедин, наконец, прибывает в Данию. Хёгни учтиво приветствует его, и они тотчас же принимаются состязаться друг с другом. Обнаружив, что не уступают друг другу ни в чем, конунги приносят клятвы побратимства. Хедин был холост, но у Хёгни имелась жена знатного происхождения и дочь по имени Хильд, прекрасная и мудрая.

Затем Хедин снова встречается с Гёндуль-Фрейей, и та опаивает его колдовским питьем, от которого он забывает о своих братских клятвах. Пока Хёгни находится в отъезде, Хедин убивает его жену, похищает Хильд и отплывает из Дании на своем корабле. Перед этим Гёндуль-Фрейя приходит к нему в третий раз и снимает с него чары, но в то же время посвящает его Одину, то есть обрекает на смерть. Хёгни отправляется в погоню и настигает Хедина, после чего между ними завязывается бесконечный бой: погибая от руки друг друга, конунги и их воины тотчас встают и снова вступают в битву; или же, по другой версии, Хильд каждую ночь оживляет павших, чтобы утром те вернулись к сражению[10].

 

Фрейя в сагах

В сагах Фрейя обычно упоминается в числе других богов при описании языческих религиозных верований. В «Саге об Эгиле сыне Скаллагрима» подчеркивается ее роль владычицы павших — в эпизоде, где после смерти Бёдвара дочь Эгиля объявляет, что намерена покончить с собой по примеру отца[11]. Однако саги отражают положение дел в период после христианизации, когда отношение к старой религии уже было неоднозначным. Так, Хьяльти сын Скегги читает на тинге стихи, в которых называет Фрейю сукой, за что его приговаривают к изгнанию из Исландии[12]. Этот эпизод приводится во многих источниках и представляет собой типичный пример конфликтов, сопутствовавших процессу христианизации, в описании представителей победившей стороны. Христиане на тот момент еще не пришли к единому мнению, считать ли местных богов безжизненными идолами или злокозненными демонами. Фрейя как подчеркнуто эротичная богиня стала легкой мишенью для приверженцев новой религии, в которой идеалом женщины считалась асексуальная девственница. В «Сагах о святых» святые и миссионеры называют Фрейю «распутницей» и «блудницей»[13], а многие ее функции, относящиеся к повседневной жизни, — такие как защита урожая и родовспоможение, — переходят к Деве Марии.

 

Фрейя в поздних литературных источниках

Тем не менее, о Фрейе сохранилась и память иного рода. Следы связанных с ней мифов обнаруживаются в фольклоре, а ее функции отражаются в народных обычаях, верованиях и знахарских практиках. Фрейя фигурирует в народных балладах, восходящих к  эддической «Песни о Трюме», — исландской «Þrymlur» («Песнь о Торе»), датской «Thor af Havsgaard» («Тор из Асгарда») и шведской «Torsvisan» («Песнь о Торе»). В последней версии Фрейя превращается в знатную, но довольно бездеятельную госпожу по имени Фройенборг, чья реакция на повеление Тора выйти замуж за великана не идет ни в какое сравнение с гневом богини в «Старшей Эдде»:

Det var den väna Frojenborg
hon tog så illa vid sig
det sprack av vart finger blodet ut
och rann i jorden ner.

(Прекрасная Фройенборг была так огорчена [требованием Тора], что кровь хлынула у нее изо всех пальцев и полилась на землю.)

На раннем этапе развития современной шведской литературы Фрейя превращается в эквивалент римской Венеры. Особенно это бросается в глаза в балладах шведского поэта К.М. Бельмана, где стокгольмские проститутки XVIII века именуются «детьми Фрейи», а Улла Винблад, одна из главных действующих лиц в кружке «гедонистов», составляющих «орден Вакха», нередко отождествляется с самой богиней[14]. Бельман то расточает любовные похвалы «во славу Фрейи», то просто использует эту богиню как олицетворение страсти и могущества: «Fröja mig lockar och Fröja mig nekar» («Фрейя меня искушает, и Фрейя меня отвергает»)[15].

Романтиков XIX века Фрейя интересовала не столько как эротический идеал, сколько как образ скорбящей богини, оплакивающей своего супруга:

Falkvingar tog
Freja en gång och kring rymderna drog
sökte i norr och i söder
älskade Öder.

(Фрею несли
Сокола крылья вокруг земли;
Север и юг облетала,
Ода искала[16].)

В Дании  образ Фрейи приобрел национально-патриотическую окраску. Грундтвиг и прочие изображали ее как подательницу всех благ. Ее стали отождествлять с Гевьон — богиней, которая некогда отделила часть земли от Швеции и создала остров Зеландия. Этот мотив отражен в национальном гимне Дании, текст которого был написан А. Эленшлегером в 1819 году: в последней строке первой строфы Дания именуется «чертогом Фрейи» (Fröjas sal).

В двадцатом столетии Фрейя разделила судьбу других скандинавских богов, именами которых стали называть практически все подряд: от различных сортов конфет до пород ломовых лошадей. В начале 90-х годов XX века имя «Фрейя» или «Фрёйя» впервые за всю историю стали давать девочкам: в дохристианские времена никто из смертных, разумеется, не мог носить имя богини или бога. Помимо этих примеров единственным прямым напоминанием о древнескандинавской богине Фрейе остается исландское выражение «hafa freyjuketti i augum» («у него/нее кошки Фрейи в глазах»), означающее «он/она кокетничает».

Выше уже отмечалось, что Фрейя чаще всего характеризуется как носительница неисчерпаемого эротизма и на этом основании причисляется к богиням плодородия. Вполне объяснимо, почему исследователи в целом уделяли ей так мало внимания, игнорируя те источники, в которых ее функции отклонялись от господствующей модели, и сбрасывая со счетов все, что не вписывалось в мифологический образ богини любви. В результате мы располагаем практически неисследованным комплексом материалов, которые могут существенно изменить наши представления о богине Фрейе.

Предисловие
Глава 1. Источники по древнескандинавской религии
Глава 2. Фрейя в литературных источниках

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

 


[1] Здесь и далее цитаты из «Старшей Эдды» приводятся в пер. А.И. Корсуна. — Примеч. перев.

[2] «Песнь о Хюндле», 30, 31. В редакции Софуса Бугге (1883), которая легла в основу ряда более поздних изданий, это слово было исправлено на «Óðs vina» (буквально — «подруга Ода», в переносном значении — «подруга похоти», в пер. А.И. Корсуна передано как «распутная»). — Примеч. перев.

[3] Hallfréðr Vandraeðaskåld, “Lausavisa”, 9. // Den Norsk-Islendska Skjaldedigtningen. Ed. Finnur Jonsson, Copenhagen, 1967.

[4] Здесь и далее цитаты из «Видения Гюльви» приводятся в пер. О.А. Смирницкой. — Примеч. перев.

[5] Clunies Ross, 1981, pp.174—175.

[6] Fressa, в пер. О.А. Смирницкой — «кошек». — Примеч. перев.

[7] В пер. О.А. Смирницкой — «дева ванов». — Примеч. перев.

[8] Здесь и далее цитаты из «Круга земного» приводятся в пер. М.И. Стеблина-Каменского. В квадратных скобках добавлены уточнения. — Примеч. перев.

[9] Пер. Т. Ермолаева. — Примеч. перев.

[10] Этот же сюжет приводится в более кратком виде в «Младшей Эдде» («Язык поэзии», 62) и у Саксона Грамматика.

[11] «Я не ужинала и не буду ужинать, пока не попаду к Фрейе. Я намерена последовать примеру моего отца, я не хочу пережить его и брата» («Сага об Эгиле», LXXVIII, пер. В.В. Кошкина). — Примеч. перев.

[12] «Летом на тинге были большие прения о вере, которую проповедовал Тангбранд. Некоторые люди сильно богохульствовали, а те, кто был крещён, порочили языческих богов, и потому начались великие раздоры. Тогда Хьяльти сын Скегги прочитал у Скалы Закона этот стишок: “Уж, верно, не сробею
назвать сукой Фрейю”» («Сага о христианстве», 9, пер. Т. Ермолаева). — Примеч. перев.

[13] Heilagra manna s?gur. Ed. C. R. Unger, Christiania, 1877, vol. I, p.569.

[14] «Послания Фредмана», №№ 25, 28 и др. (Carl Mikael Bellman, Stockholm, 1962).

[15] Там же, №35.

[16] «Песнь Ингеборг» из «Саги о Фритьофе» Э. Тегнера (пер. Б. Айхенвальда и А. Смирницкого). — Примеч. перев.