Руническая надпись N B145

Руническая надпись N B145 (Брюгген, Берген, Норвегия, ок. 1225-1250 гг.)
Перевод, краткие комментарии: Анна Блейз (с)
Описание: Минди Маклауд, Бернард Миз (с)

Руническая надпись N B145: краткие комментарии

• Норны утесов — великанши, их «ветер» — страсти, желания.
• Жар рыбьей бездны — пламя моря, то есть золото; ель золота — женщина.
• Сосуд Тунда (Одина) — мед поэзии, его «ствол» — поэт. Оригинальный кеннинг: lundr… Þundar… þornlúðrs, «древо {мучного закрома «шипа» = турса} Тунда»), где мучной закром (lúðr) турса — лодка, в которой древний великан Бергельмир спасся от потопа («Речи Вафтруднира» 35), то есть корабль, то есть сосуд. М. Маклауд и Б. Миз интерпретируют это выражение иначе (см. ниже).
• Заключительная латинская строка — цитата из Вергилия (Буколики, X.69): «Все побеждает Любовь, и мы Любви покоримся».

Руническая надпись N B145: описание из книги М. Маклауд и Б. Миза «Рунические амулеты и магические предметы» (Macleod & Mees 2006, 63-66)

…на деревянном руническом бруске XIII века из Бергена обнаруживается во многом загадочное стихотворение, полное поэтических парафразов. Текст, строго выдерживающий ритм и аллитерацию дротткветта, не до конца понятен и требует некоторых корректур, но, по всей очевидности, написан не самым низкородным человеком и повествует о его возлюбленной, которая в самой надписи предстает как прекрасная и, в то же время, опасная женщина. <…>

Парафраз «рыбьи глубины» в первой полустрофе означает море, а «ель (рыбьих глубин)» — это изысканный кеннинг женщины <…>. «Жар рыбьих глубин» — это «золото (моря)», а «ель золота» — «женщина (украшенная драгоценностями)». Очевидно, что эта опасная женщина — предмет вожделения, которое здесь метафорически описывается как «древний ветер скальных норн», то есть как некое сверхъестественное явление, не подвластное человеку. В связи с этим вспоминаются и указания Снорри из «Языка поэзии» («Страсть в кеннингах следует называть ‘ветром великанш'»), и стихи Хаука Вальдисарсона (конец XII века), в которых вожделение описывается как «жилище скальной жены».

Вторая полустрофа, еще более сложная, пока не получила окончательной интерпретации; из-за многообразия допустимых корректур и правдоподобных толкований для кеннингов трудно даже с уверенностью сказать, в чем заключается основная мысль этих строк. Тунд — это прозвание Одина, фигурирующее также в «Речах Высокого» и, вероятно, означающее «могучий»; можно предположить, что «шип Тунда» — это кеннинг копья или меча. Соответственно, þornlúðrs, «рог (духовой инструмент) шипа» можно интерпретировать как щит и предположить, что речь идет о лязге копий или мечей, ударяющихся о щиты в пылу сражения (возможно, подразумевается заклинание или магическая песнь щита). Можно истолковать это выражение как отсылку к образу битвы вообще; если так, то «благословенное место» или «роща» битвы — это возможный кеннинг воина и, вероятно, указание на самого автора текста.

В связи с последней интерпретацией необходимо отметить, что мы решили довериться тексту и не исправлять на lundi (хотя ожидаемая внутренняя рифма с Þundar может указывать, что изначально в тексте подразумевалось именно это слово), но принять его за производное от vígja, «благословлять», которое в итоге все равно может оказаться синонимом слова lundr, «(священная) роща».

В этой полустрофе не так уж много выражений, которые можно истолковать с уверенностью, хотя образ всадницы-великанши, поводьями которой служат змеи, известен как по изображениям на рунических камнях, так и по описанию похорон Бальдра в «Видении Гюльви». Но что это за «крепко удерживаемые поводья заклинаний», о которых идет речь в самой надписи, не вполне ясно. Теоретически, выражение gygjar glauma может обозначать ездовое животное великанши (например, волка), ее tauma, «поводья», — как змей. Búðar (из выражения jǫlunbúðar) можно интерпретировать как «шалаши, хижины»; если так, то речь, возможно, идет о жилищах змей (т.е. драконов), которые могут метафорически обозначать золото. На этом основании предполагалось, что в тексте говорится о некоем jǫlun, изукрашенном золотом и крепко держащем вышеупомянутого воина. Некоторые исследователи, так и не сумев подобрать убедительную интерпретацию, приходили к выводу, что jǫlun — это искаженное jǫtun, «великан» или ǫlun, «макрель»; в последнем случае выражение jǫlunbúðar, «шалаши (жилища) макрели», легко толкуется как морские глубины (ср. ǫlun—grund, ǫlun—jǫrð, «земля макрели» = «море»). Если при этом интепретировать þornlúðrs как «корабли» (где þorn, «шип» — метафора мачты), а «Тунд корабля» — как «моряк», то вырисовывается образ моряка (а не воина), которого «крепко держит» любовь.

Тем не менее, все это лишь умозрительные гипотезы, и подтвердить их мешает тот факт, что значение слова jǫlun нам неизвестно. Это слово встречается лишь в двух источниках: здесь и в надписи [на другом любовном амулете, B257], где идет речь о «бедствии jǫlun‘а». Очевидно, что jǫlun — это некто такой, кто причиняет или испытывает jǫl— или jǫll, а то пагубное состояние jǫll, которое вызывает Локи в мифологическом сюжете «Перебранка Локи», обычно трактуется как раздор или некое беспокойство. Учитывая контекст, связанный с любовной магией, можно предположить, что jǫlun búðar подразумевает сердечное беспокойство или смятение.

Это загадочное выражение — не единственная отсылка к женской магии того же рода, о которой идет речь в надписи [B257]: там упоминаются валькирии, великаны, альвы и тролли, а здесь — скальные норны, опасная женщина и змеиная узда великанши. Если женщину, о которой идет речь, интепретировать более буквально — как опасную «морскую женщину» (а не просто женщину, украшенную «жаром моря», т.е. золотом), — то возникнет отдаленная параллель с морской девой, упомянутой в гренландском заклинании из Нарсака [«…дева, сидящая на синеве…»].

В целом эту строфу следует понимать не столько как повествовательное заклинание с отсылками к каким-либо известным мифологическим персонажам, сколько как заявление о том, что автор текста крепко влюблен в опасную женщину. Вдобавок здесь различим распространенный средневековый мотив любви к сверхъестественной деве. Таким образом, общее значение надписи можно сформулировать так: «Доблестное сердце автора этих строк оковано чарами любви к прекрасной и опасной женщине».

Надпись завершается латинской фразой, также записанной рунами: «Все побеждает любовь, и мы Любви покоримся». Эта строка, дописанная под основным текстом (по-видимому, другой, не столь умелой рукой), — широко известная цитата из «Буколик» Вергилия, первая часть которой встречается еще в двух рунических надписях из Бергена: на перфорированной рунической палочке XIII века (N605) и на башмачке, украшенном вышивкой (N B605, руны вышиты декоративным двойным швом). Полная цитата, записанная латинскими буквами, обнаружена на деревянном реликварии N303 (использование латинских букв — признак того, что цитату могли использовать в магических целях) и на двух небольших пряжках из Лёдёсе (Швеция). Эта фраза из Вергилия часто встречается и в средневековой любовной поэзии, и на древних амулетах из континентальной Европы.

В свете сказанного можно предположить, что надпись B145 представляет собой сложное любовное заклинание, и обращение к латыни — чужеземному, экзотическому языку — подтверждает эту гипотезу. К тому же, Вергилия в Средние века чтили не только как поэта, но и как искусного мага. Но, так или иначе, это вкрапление на латыни следует рассматривать не обособленно, а в связи с другими руническими надписями, содержащими вставки из латинской любовной поэзии.

Литература

• Knirk, James E. «Love and Eroticism in Medieval Norwegian Runic Inscriptions». // Krüger, Jana et al. (eds.). Die Faszination des Verborgenen und seine Entschlüsselung – Rāđi sa¿ kunni: Beiträge zur Runologie, skandinavistischen Mediävistik und germanischen Sprachwissenschaft. De Gruyter, 2017, 217-232.
• Macleod, Mindy & Bernard Mees. Runic Amulets and Magic Objects. Woodbridge: The Boydell Press, 2006, 63-66.
• Marold, Edith. «Tännhauser im Norden». // McKinnell et al (eds.) The Fantastic in Old Norse / Icelandic Literature: Sagas and the British Isles. Preprint Papers of the Thirteenth International Saga Conference. 2 vols. Durham: Centre for Medieval and Renaissance Studies, 2006, 649-658.
• Runic Inscriptions from Bryggen in Bergen (interntet database)

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.