Святилища и культовые объекты Древней Скандинавии: ве и хёрг

Святилища и культовые объекты Древней Скандинавии: ве и хёрг
Автор: Эдвард Освальд Габриэль Турвиль-Петр (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Э.О.Г. Турвиль-Петр, «Миф и религия Севера», глава 12

Римский историк Тацит утверждает, что германцы не заключали своих богов в четырех стенах и не делали их изображений, но посвящали им леса и рощи, называя богами ту тайную силу (secretum), которая одна только и была достойна поклонения в их глазах («О происхождении германцев…», глава 9). В другом месте (глава 39) Тацит говорит о священном лесе, который семноны почитали как обитель бога, «властвующего надо всеми» (regnator omnium deus).

Эти сообщения свидетельствуют о том, что среди германцев была чрезвычайно развита вера в личностных, но невидимых богов, которым обычно поклонялись под открытым небом, не возводя капищ и не создавая идолов. Более поздние источники тоже свидетельствуют о широко распространенной практике поклонения богам под открытым небом.

Но утверждать, что у германцев того времени храмовых сооружений не имелось вовсе, было бы ошибкой: сам Тацит упоминает святилище богини Нерты (Нертус), а в «Анналах» (I.51) пишет о знаменитом среди германцев святилище богини Танфаны, которое стояло в одном из селений племени марсов, в западной части Германии, и было разрушено римлянами в 14 году н.э.

Впрочем, архитектура у германцев I века н.э. была развита слабо, так что постройки, вмещавшие большое количество людей и пригодные для массовых богослужений, вероятно, оставались редкостью. Чаще всего обряды действительно проводились вне помещений и, как правило, в рощах, посвященных одному или нескольким божествам.

Стоит отметить, что в германских языках словах, обозначающие «место богослужений» или «святилище», нередко имеют второе значение «роща». Древневерхненемецкое слово harug передается на латыни словами fanum («освященное место, святилище») Iucus (священная роща») и nemus («роща, лес»), а соответствующее древнескандинавское hearg обычно использовалось в значении «капище» или «идол», но означало также и «роща». Древнеанглийское hearu и родственные ему слова имеют тот же круг значений — «лес, священная роща, святилище». Готское слово alhs («святилище») также считается связанным со словами, означающими «священная роща» (см. особ. Jente 1921, 7 и далее; Feist 1923, ст. alhs).

О священных местах у германских племен, обитавших на материке и в Англии в темные века, письменные источники сообщают не так уж много, однако составить некоторое представление о них все возможно. Поздние древнеанглийские законы налагают штраф на того, кто возведет friðgeard (или friðsplott) вокруг дерева, камня, водного источника или другого предмета, окруженного суевериями. Слово friðgeard, очевидно, означает участок земли (возможно, обнесенный живой изгородью или забором), в пределах которого должен соблюдаться божественный мир. В древней истории и законах Готланда («Гуталаг», «Сага о гутах») также упоминается stafgarðr — по всей вероятности, освященное убежище (Gutalag, 7, 63).

По мере развития архитектуры храмовые постройки стали появляться чаще, и средневековые христианские авторы уже нередко упоминают о подобных сооружениях (Grimm 1900, I.79ff). Беда Достопочтенный («Церковная история», I.30, II.15) свидетельствует, что некоторые языческие святилища в Англии были построены настолько качественно, что их удавалось переоборудовать под христианские храмы. Кроме того, Беда рассказывает (там же, II.13), как нортумбрийский верховный жрец Койфи, обратившись в христианство, приказал разрушить языческий храм и сжечь его дотла вместе со всеми прилегавшими к нему оградами (septis). Это описание, при всей своей скудости, позволяет сделать вывод, что храм Койфи был построен из дерева и окружен изгородями или заборами, внутри которых, вероятно, находился friðgeard.

Документально засвидетельствованная история Скандинавии начинается позже английской или немецкой, однако известно, что даже в последнее столетие языческой веры древние скандинавы справляли свои обряды как под открытым небом, так и в крытых святилищах.

Сообщается, что один из переселенцев в Исландию приносил жертвы водопаду (hann blótaði forsinn) и жил в месте, которое так и называлось — «на Водопаде» (at Forsi). Другой жил «в Роще» (at Lundi) и «поклонялся этой роще» (hann blótaði lundinn) («Книга о занятии земли», главы 92, 71). Во «Второй песни о Хельги убийце Хундинга» (строфа 30) упоминается Фьётурлунд (Fjöturlundr), т.е. «Роща Оков», напоминающая о священной роще семнонов. В «Поездке Скирнира» (строфа 41) утверждается, что Фрейр, бог плодородия, встретится со своей невестой в lundr lognfara, «безветренной роще». Известно также, что викинги, приплывшие в Ирландию, устроили там «рощу Тора».

Кроме того, жертвы приносили камням и скалам. В «Саге о христианстве» (глава 2) и в «Пряди о Торвальде Путешественнике» (глава 2), описывающих первую поездку христианских миссионеров в Исландию (ок. 981—985), упоминается, что один местный хёвдинг и его семья поклонялись камню, в котором будто бы обитал их «попечитель». В первом тексте этот «попечитель» обозначен словом ármaðr, т. е. тот, кто обеспечивает процветание и добрый урожай; во втором — словом spámaðr, «прорицатель». В одном из норвежских законов вера в то, что в рощах, курганах (haugar) и водопадах обитают стихийные духи (landvættir) осуждается как языческое суеверие (Norges gamle Love, II.308).

Последние из упомянутых текстов свидетельствуют о том, что мы имеем дело не с культом природы, то есть не с поклонением природным объектам как таковым, а с культом богов или сверхъестественных существ, обитающих в водопадах, камнях или рощах, подобно тому божеству «властвующего надо всеми», который обитал в священном лесу семнонов.

Скандинавские топонимы предоставляют богатый материал, относящийся к истории капищ и культовых мест. Многие священные места располагались под открытым небом и обозначались такими словами, как vangr, vin или akr («нива, луг»), а также haugr («курган»). В топониме «Форсеталунд» (Forsetalundr) в Восточной Норвегии, возможно, сохранилась память о роще, посвященной Форсети, сыну Бальдра (Olsen 1928, 280).

Еще одно обозначение святилища, часто встречающееся в ранний период, — слово vé (Olrik & Ellekilde, I.528 и далее). Оно обнаруживается в составе многих топонимов, особенно датских и шведских: «Висбю» (Visby), «Виборг» (Viborg) и т.п., — и нередко соединяется с именами богов, примерами чему служат названия «Оденсе» (Odense, первоначально Óðinsvé, «святилище Одина»), «Херневи» (Härnevi), «Уллави» (Ullavi). Элемент vé также входит в состав многих личных имен. В «Книге о занятии земли» (глава 50) упоминается человек из Согна (Западная Норвегия) по имени Гейр, которого прозвали «Вегейр» (Végeirr) за большое усердие в жертвоприношениях. Все его сыновья и дочери получили имена, начинающиеся с Vé-.

Имя существительное vé родственно глаголу vigja («освящать»; подробнее см.: Baetke 1942, особ. 80 и далее) и, по-видимому, часто применялось к освященным местам, отгороженным от окружающего профанного мира. Таким образом, оно сопоставимо с древнеанглийским понятием friðgeard. В упоминавшейся выше «Саге о гутах» (глава 1) vé (wi) наряду со stafgarðr и hult, т.е. «рощей», названо в числе культовых объектов, распространенных среди древних жителей Готланда.

Более четкое представление о том, в каком значении употребляли это слово скандинавы-язычники, дают исландские и норвежские саги, поэтические произведения и законы. В эддических песнях словом vé обозначаются жилища святых богов (vé goða, vé valtíva). Подобные выражения, по-видимому, отражают древнейший узус этого слова в качестве религиозного термина: верили, что боги непосредственно присутствуют в священных местах, по крайней мере, во время религиозных церемоний. Снорри («Видение Гюльви», 22) использует слово vé как синоним griðasaðr — священного места, в котором запрещено любое насилие. Проливший кровь в пределах «ве»превращался в изгоя, преступника, «волка в святилище» (vargr í véum). Одно из имен Тора — Веур (Véurr), что, вероятно, означает «страж/хранитель святилища».

По-видимому, священные участки-«ве» окружали оградой или изгородью, так же, как friðgeard или stafgarðr. В источниках упоминается vébönd — веревка, которую натягивали по периметру места, где заседал суд. Вот как описывается норвежский суд X века в «Саге об Эгиле» (глава 56):

Местом суда было ровное поле, окруженное вехами из орешника. Между вехами была протянута веревка. Она называлась границей суда (vébönd). А в кругу сидели судьи: двенадцать из фюлька Фирдир, двенадцать из фюлька Согн и двенадцать из фюлька Хёрдаланд. Эти судьи разбирали тяжбы [пер. С. Масловой-Лашанской].

Поскольку судопроизводство было отчасти религиозной функцией, можно без особого преувеличения сделать вывод, что «священная веревка» (vébönd) отделяла сакральное место от профанного. На участке, окруженном кольями (höslur), между которыми, по-видимому, протягивалась веревка, проводился и поединок-хольмганг (hólmganga), тоже имевший под собой религиозные основания («Сага о Кормаке», 10).

Подобно другим словам, первоначально означавшим священный участок под открытым небом, со временем vé превратилось в обозначение постройки, внутри которой приносили жертвы, хотя в письменных источниках в этом значении оно встречается редко. По-видимому, именно в таком смысле его употребляет исландский скальд Эйнар Звон Весов, умерший около 995 года («Недостаток золота», 15; «Драпа о Хаконе», 1).

Места богослужения обозначались также словом hörgr (в редких случаях — вариант женского рода, hörg), которое встречается в составе топонимов на весьма обширной территории, но главным образом в Исландии и западных областях Скандинавии. Как отмечалось выше, древнеанглийский и германские эквиваленты этого слова (др.-англ. hearg, др.-верх-.нем. harug и т.д.) иногда обозначали священную рощу, но древнескандинавское hörgr в таком значении в источниках не встречается. Иногда оно употребляется по отношению к груде камней, сложенной под открытым небом и использовавшейся как жертвенник. В «Песни о Хюндле» (строфа 10) богиня Фрейя говорит о своем любимце Оттаре:

Hörg hann mér gerði
hlaðinn steinum,
— nú er grjót þat
at gleri orðit; —
rauð hann í nýju
nauta blóði;
æ trúði Óttarr
á ásynjur.

Алтарь для меня
из камня сложил он,
и камень в стекло
переплавлен теперь;
обагрял он алтарь
жертвенной кровью:
в асиний верил
Оттар всегда [пер. А. Корсуна].

Он возвел для меня хёрг, сложив груду камней; теперь весь этот камень превратился в стекло; он обагрял его снова и снова кровью быков; всегда Оттар верил в асиний [подстрочный перевод].

Богиня подразумевает, что простой камень, обагренный жертвенный кровью, превратился в драгоценное стекло. Схожим образом, в рукописи «Саги о конунге Хейдреке Мудром» упоминается, что дочь легендарного конунга Альва из Альвхейма обагрила кровью хёрг (rauð hörginn) во время дисаблота (dísablót) — жертвоприношения духам-хранителям.

«Книга о занятии земли» (глава 37) повествует о женщине по имени Ауд Глубокомудрая, прибывшей в Исландию из Ирландии. Ауд была христианкой и приказала поставить кресты на холмах неподалеку от своего дома; эти холмы были прозваны Крестовыми. Там Ауд молилась своему богу, а когда она умерла, ее родственники-язычники возвели хёрг (hörg, ж.р.) на тех же холмах, потому что крепко верили в их святость и считали, что после смерти попадут в эти холмы.

Если когда-то hörgr означал груду камней, то позднее этим же словом стало называться крытое капище. В эддических песнях говорится о хёргах с высокими стропилами (hátimbraðr) («Прорицание вёльвы» 7, “Речи Гримнира” 16), а также упоминается, что хёрг может сгореть («Одд Стрела в стране Бьяльки», пролог и главы 1—2). Описывая воздвигнутый для богинь (gyðjur) хёрг Вингольв как великолепный дом (allfagr hús), Снорри наверняка имел в виду постройку внушительных размеров («Видение Гюльви», 14). Из древних норвежских законов (Olsen 1928, 283; Norges gamle Love, I.430) тоже явствует, что хёрг был полноценным зданием: тому, кто построит дом (hús) и назовет его хёргом, назначался штраф на всю сумму его имущества.

Результаты недавних раскопок в Исландии дают представление о том, какую форму имел хёрг под конец языческого периода. В Хёргсдале (см. Bruun 1928, 48 и далее; Bruun & Jónsson 1909, 245 и далее), на севере острова, археологи обнаружили остатки небольшого прямоугольного здания (около 10 х 6 м), в прошлом имевшего крышу и стоявшего на столбах. Другая подобная постройка — в Хёргсхольте, на юго-западе Исландии — оказалась еще меньше: примерно 5 х 1,5 м.

На основании процитированных отрывков из «Песни о Хюндле», «Саги о Хейдреке» и «Видения Гюльви» некоторые исследователи делают вывод, что хёрги имели отношение исключительно к культу богинь. Возможно, в позднеязыческий период так оно и было, но в более ранние времена дело наверняка обстояло иначе. Такие топонимы, как Одинсхаргер и Торсхаргер (в Швеции), свидетельствуют, что хёрги посвящались и богам. Так или иначе, и археологические данные, и топонимы, и даже упоминания в литературных источниках и законах указывают на то, что в поздний период хёрг представлял собой небольшой храм или святилище, предназначавшееся, возможно, для личного или домашнего культа. Культы дис и других женских божеств были в целом не столь масштабными и более частными, чем поклонение богам, и можно предположить, что обряды богинь справляли в достаточно простых и непритязательных святилищах.

Продолжение следует

Литература

Baetke 1942 = Baetke, W. Das Heilige im Germanischen, 1942.
Bruun 1928 = Brunn, D. Fortidsminder og Nutidshjem paa Island, 1928.
Bruun & Jónsson 1909 = Bruun, D. and F. Jónsson, Aarbøger for nordisk Oldkyndighed og Historie, 1909.
Feist 1923 = Feist, S. Etym. Wörterbuch der gotischen Sprache, 1923.
Grimm 1900 = Grimm, J. Тeutonic Mythology, 4 vols. Tr. bу James Stallybrass, 1900.
Gutalag = Gutalag och Guta Saga, ed. H. Pipping, 1905—1907.
Jente 1921 = Jente, R. Die mythologischen Ausdrücke im altenglischen Wortschatz, 1921.
Norges gamle Love = Norges gamle Love, ed. R. Keyser and P.A. Munch, etc., 1846—1895.
Olrik & Ellekilde = Olrik, A. and Ellekilde, H. Nordens Gudeverden, 1926—1951.
Olsen 1928 = Olsen, M. Farms and Fanes of Ancient Norway, 1928.
Roussell 1943 = Roussell, Aa. Forntida Gårdar i Island, 1943.