Древнеанглийский заговор "Против прострела" (Wiᚦ færstice)

Древнеанглийский заговор «Против прострела» (Wiᚦ færstice)
Автор: Годфрид Стормс
Перевод: Анна Блейз
Источник: Storms, G. Anglo-Saxon Magic. The Hague: 1948.

Против прострела

Отвари в сливочном масле пиретрум, красную крапиву, что проросла сквозь стену дома, и подорожник.

Громко, эгей, как громко ехали над курганом,
Лютые были, злые, ехали над землею,
Коли желаешь жить, защитись от их злобы.

Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!
Легким укрывшись щитом, стоял я под липой
Там, где могучие жены силу казали,
С криками слали копья, метали мощно.
Я против них другое пошлю ответом,
Я не таясь отвечу стрелой летучей.
Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!
В кузне сидел кузнец, ножик ковал он —
Выйди вон, копьецо, коли внутри ты! —
Шесть кузнецов сидели, ковали копья.
…железо жестоко ранит (?)…
Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!
Выйди, копье, наружу, внутри не медли!
Коли внутри осталось еще железо,
ведьминых рук работа, — всё без следа растает!

Кожу ль стрела пронзила, плоть ли стрела пронзила,
Кровь ли стрела пронзила, [кость ли стрела пронзила],
В руку ль попала, в ногу — она тебя не погубит.
Коли прострел от асов, коли прострел от эльфов,
Коли прострел от колдуний, буду тебе подмогой.
Вот для тебя лекарство — против стрелы от асов, против стрелы от эльфов,
Против стрелы колдуний, — буду тебе подмогой.
Лети на вершину горы.
Исцелись. Да поможет тебе Господь.

Затем возьми нож и обмакни его в жидкость.

Wiᚦ færstice (рукопись Harley 585, 175a—176b, XI век)

Feferfuige and sen reade netele đe þurh ærn inwyxd and wegbrade, wyll in buteran.

Hlude wæran hy, la hlude, đa hy ofer þone hlæw ridan,
wæran annode đa hy ofer land ridan.
(5) Scyld đu đe nu, þu đysne niđ genesan mote.

Ut lytel spere, gif her inne sie.
Stod under linde, under leohtum sсylde,
þær đa mihtigan wif hyra mægen beræddon
and hy gyllende garas sændan.
(10) Ic him ođerne eft wille sændan,
fleogende flanne forane togeanes.
Ut lytel spere, gif hit her inne sy.
Sæt smiđ sloh seax lytel
…. iserna wund swiđe.
(15) Ut lytel spere, gif here inne sy.
Syx smiđas sætan | wælspera worhtan |
Ut spere, næs in spere |
Gif her inne sy isenes dæl |
hægtessan geweorc, hit sceal | gemyltan.

(20) Gif đu wære on fell scoten | ođđe wære on flæsc scoten |
ođđe wære on blod scoten | [ođđe wære on ban scoten]¹,
ođđe wære on liđ scoten | næfre ne sy đin lif atæsed.
Gif hit wære esa gescot, ođđe hit wære ylfa gescot,
ođđe hit wære hægtessan gescot, nu ic wille đin helpan.
(25) ᚦis đe to bote esa gescotes, đis đe to bote ylfa gescotes,
đis đe to bote hægtessan gescotes, ic đin wille helpan.
Fleoh þær on fyrgen-heafde.

HaI wes tu². Helpe đin drihten. Nim þonne þæt seax, ado on wætan.

Комментарий

Общее предназначение и смысл этого заговора относительно понятны. Он служит средством от резкой и внезапной боли, которую, предположительно, причиняют жертве «могучие жены», колдуньи, эльфы и боги. Точное значение слова слова færstice не столь ясно. О. Кокейн (Cockayne, III.53), Ф. Грендон (Grendon 1909, 165) и Г. Свит (Sweet 1922, словарь терминов) переводят его как «внезапное колотье».

Вера в то, что причиной болезни могут стать стрелы злых духов, распространена по всему миру. Она отражена в нескольких древнеанглийских заговорах и в германских названиях некоторых недугов, вызывающих боль: elfstone («камень эльфов», англ.), elf-flint («кремень эльфов», шотл.), elf-arrow («стрела эльфов», шотл.), elf-bolt («арбалетная стрела эльфов», шотл.), alf pil («стрела альвов», норв.), aelfquarn («стрела альвов», швед.), Alpschosz («стрела альпа³»), Hechsenschusz («стрела ведьм», нем.). Все эти выражения обозначают приступы острой боли, возникающие без видимых причин и проходящие так же необъяснимо и внезапно. В Германии словом Geschosz обозначали головную боль, зубную боль, ревматические боли и подагру (Hwb. III.756). Из текста заговора (строки 20—22) можно сделать вывод, что здесь подразумеваются именно ревматические боли, поражающие разные части тела.

Метрическая организация заговора неоднородна. Часть текста (3—19 и 27—28) состоит из строк разной длины с вольной аллитерацией и, возможно, подразделяется на 4 или 5 строф; другая часть (20—26) — из длинных и достаточно регулярных строк. Это может объясняться смешением двух различных заговоров, возникшим из-за сходства выражений hægtessan geweorc («работа ведьм», строка 19) и hægtessan gescot («выстрел ведьм», строка 24).

К строкам 16—22 другой рукой и позже основного текста⁴ добавлено несколько штрихов. Возможно, они были задуманы как строкоразделы, поскольку в рукописи заговор представлен в виде прозаического текста. Но даже если и так, свою функцию они не выполняют — как можно судить по штриху, добавленному в строке 19 перед последним словом.

Более важную роль в метрической структуре играет своеобразный рефрен Ut lytel spere, gif her inne sy (в строках 6, 12, 15), с вариацией Ut spere, næs in spere (в строке 17). Однако эти строки более важны с точки зрения содержания заговора, чем его внешней формы, поскольку восстановить с их помощью первоначальную строфическую структуру едва ли возможно. В этом отношении дошедшая до нас версия заговора, несомненно, оставляет желать лучшего, но рефрен повторяется настолько нерегулярно, что даже строить предположения об изначальной метрической форме не имеет смысла.

Строки 13—14 определенно искажены: в 13-й строке наблюдается нагромождение аллитераций на «s», а 14-я строка сохранилась не полностью и остается неясной. Любые попытки реконструировать этот отрывок обречены на провал, потому что мы не знаем, какой объем текста оказался утрачен.

Начальные и заключительные предписания, обращенные к заклинателю (строки 1—2 и 29), не младше самой заговорной формулы (ср.: Horn 1925, 98). Компаративистские исследования в области истории магии показывают, что действия и жесты магического характера — явление не менее древнее, чем слова, произносимые с магической целью. У всех первобытных народов магические слова сочетаются с действиями, и до тех пор, пока магию не перестали практиковать на широкой основе, в описаниях обрядов слова никогда не приводились сами по себе, без указаний о сопутствующих действиях. Иногда встречаются описания одних лишь магических действий без слов, но не наоборот. Правда, текст Второго Мерзебургского заклинания не сопровождается предписаниями для мага, но в комментариях к его древнейшей версии из «Атхарваведы» (4.12) содержится ряд указаний: на рассвете, когда погаснут звезды, больного следует окропить отваром растения лакша (арундхати)⁵ затем дать ему выпить смесь топленого масла и молока и, наконец, умастить его этой же смесью (Bloomfield 1897, 385). Заговор «От прострела» стал бы понятнее, если бы магическая процедура врачевания больного, страдающего от ревматических болей, дошла до нас полностью, а не частично.

Используя «Пчелиный заговор», маг принимал меры против нежелательных явлений естественного характера, а именно, добивался того, чтобы пчелиный рой не поднялся слишком высоко в небо или не улетел слишком далеко от улья. Такое могло случиться по «неблагодарности» или «злому умыслу» самих пчел, а чтобы уж наверняка предусмотреть все возможные причины, заклинатель упоминал о «могучем языке человека». «Победоносные жены», о которых говорится в тексте, — это сами пчелы; ни к каким духам это выражение не относится. Здесь же, в заговоре «Против прострела», вся структура и атмосфера текста подчинены анимистическим воззрениям. Вера в духов обеспечивала древнему человеку простой ответ на бесчисленное множество вопросов, связанных с самыми разными явлениями. Неудачи, болезни, смерть и многие другие бедствия объяснялись воздействием духов, способных летать по воздуху, окружавших человека со всех сторон и, в то же время, недоступных для обычного человеческого восприятия; эти духи могли творить все, что им заблагорассудится, а человек был против них бессилен. Спасаясь от этой напасти, он обращался к магии и религии: магия давала ему средства нейтрализовать ущерб, который наносили эти незримые творцы злодеяний, а религия открывала доступ к богам и другим, добрым духам, обитавшим на том же плане, что и злые, и способным бороться с ними и брать над ними верх своими средствами. Два эти направления, объединившись, сформировали веру в богов как создателей и учителей магии. В области магических практик вера в помощь богов породила мифологические нарративы о том, как некое божество однажды столкнулось с такой же проблемой, какая стоит сейчас перед магом, и преодолело ее, произнеся определенную словесную формулу. Соответственно, маг произносит ту же формулу — и, исходя из вышесказанного, она должна привести к тому же результату: иначе быть не может. Прекрасный пример мы находим во Втором Мерзебургском заклинании, где Водан исцеляет вывихнутую ногу Бальдерова коня. Основным средством врачевания служит магическая формула, которая ставновится еще более действенной благодаря упоминанию о божестве.

Кое-что общее с этим подходом обнаруживается и в заговоре «Против прострела». Вина за «внезапное колотье» возлагается на колдуний, эльфов или асов, но это еще не все: в строках 13 и 16 упоминаются (хотя и не поименно) и призываются на помощь некие мифологические персонажи — надо полагать, хорошо знакомые заклинателю. Они выковали нож и боевые копья, чтобы сразиться с болью и прогнать ее.

Первое, что нужно магу, — твердо знать, по какой причине возникла боль. Поэтому для начала он рассказывает пациенту и духам, что ему известна вся правда о происхождении недуга. Тот, кто увидел духов и взял над ними верх на их собственном поле, — не какой-то мифологический персонаж, а он сам, заклинатель. Он слышал их своими ушами и видел своими глазами (Skemp 1911, 290). Он слышал, как они скачут по воздуху, издавая свирепые кличи, и заявляет об этом, чтобы произвести на них впечатление: «Громко, эгей, как громко ехали над курганом…» (строка 3).

Свирепость этих духов подчеркивается ассоциациями с погребальным курганом. Hlæw — это не просто обычный холм или пригорок. В большинстве древнеанглийских текстов он употребляется в значении «могила, погребальный курган». Такое же значение в других германских языках имеют этимологически родственные слова: hlaiw («могила», готск.), hleo («могила, погребальный курган», ст.-шв., др.-верх.-нем.), hlaiwa («могила», др.-сканд., в рунической надписи VI века; Feist 1909, ст. hlaiw). Черную магию нередко практиковали на кладбищах: считалось, что от мертвецов можно получить силу для злого колдовства.

Далее маг советует пациенту защититься, чтобы его не погубила злоба этих духов (строка 5). Сам он их не боится: он слышит их и тем самым обретает над ними власть. Эту власть он использует, произнося формулу изгнания: «Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!» (строка 6).

После этого маг утверждает, что не только слышит их, но и видит. Укрывшись за липовым щитом, он становится свидетелем того, как «могучие жены» мечут копья, выказывая тем самым свою силу. И поскольку маг увидел их, они лишаются этой силы: их секрет раскрыт, способ борьбы с ними найден: «Я против них другое пошлю ответом, / Я не таясь отвечу стрелой летучей» (строки 10—11).

Магу нет нужды действовать украдкой. Напротив, он выходит на битву «не таясь» и посылает стрелу в ответ. Он может это сделать потому, что знает, с кем сражается, и видит, какое оружие используют его противники. Он не боится этих женщин с копьями и уверенно повторяет формулу: «Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!» Он вооружен, и его оружие обладает сверхъестественными свойствами. Кузнец выковал для него нож, а еще шестеро кузнецов — боевые копья (строки 13—16). В этом месте утрачены одна или несколько строк. Имя кузнеца не приводится, но догадаться, о ком идет речь, нетрудно. В германской мифологии есть лишь один кузнец, наделенный сверхъестественными силами, и это Вейланд; можно смело предполагать, что именно он и подразумевается здесь. Шестеро кузнецов из строки 16 остаются загадкой. В эддической «Песни о Вёлунде» упоминается трое братьев — собственно, Вёлунд, Слагфид и Эгиль. Возможно, число шесть использовано ради аллитерации: syx smiđas sætan.

Между ножиком, упомянутым в 1.13, и тем ножом, который в строке 1.29 предписывается использовать на практике, наверняка должна быть какая-то связь. Сохранилось несколько указаний на то, что англосаксонский знахарь всегда носил при себе «лекарский нож» (læceseax), который служил в том числе и для магических целей. Иногда оговаривается, что такой нож должен обладать особыми свойствами: «Если коня поразила эльфийская стрела, возьми нож с рукоятью, вырезанной из рога коровы или быка и скрепленной тремя бронзовыми гвоздями» (заговор №22, «Против эльфийской стрелы»). В других случаях, как и в заговоре «Против прострела», нож использовали, чтобы увеличить магическую силу растений или мазей: «В среду вечером, когда зайдет солнце, ступай в известное тебе место, где растет девясил, и воткни свой нож в растение. Оставь его торчать там и уходи» (заговор №17, «Против эльфийской немощи, или эльфийской болезни»).

И в этих двух примерах, и в заговоре «Против прострела» нож используют против болезней, вызванных эльфами. Возможно ли, что в таких случаях действенным считалось само железо, из которого сделано лезвие ножа? Да, весьма вероятно, тем более что железу не без оснований приписывалось небесное происхождение: в далекой древности единственным источником этого металла были метеориты. Кроме того, магические свойства железа могли ассоциироваться с особым процессом закалки, которому его подвергали прежде, чем выковать нож или наконечник копья.

О каких ранах идет речь в строке 14? Об ударах кузнечного молота по ножу или о ранах, которые этот нож наносит «могучим женам»? Р. Кёгель (Kögel, I.93) предлагает правку для этой строки: isern awund swiđe, «железо ранит жестоко». Ф. Гольтсгаузен (Holthausen 1920a, 30) предпочитает другое прочтение:

Sæt smiđ [ana], sloh seax lytel
[weard] iserna, wund[rum] swiđe.

Кузнец сидел, бил понемногу ножом,
[страж] железа, дивно могуче.

В добавлении суффикса —ana нет необходимости, а вставка слова weard не оправдана ничем, кроме аллитерации с wund. Вообще говоря, правки этого отрывка — задача рискованная, потому что здесь невозможно опереться ни на контекст, ни на метрику. Иначе обстоит дело со строкой 21, для которой Я. Гримм (Grimm, II.1039) убедительно предложил вторую полустроку: ođđe wære on ban scoten. Такое дополнение, подкрепленное и контекстом, и метром, и аллитерацией, и сравнительным материалом, позднейшие редакторы приняли как чрезвычайное удачное (впрочем, И. Линдквист не согласился с ним и предпочел удалить всю строку).

Кузнецы и нож помогают заклинателю в его работе, так что он с новой силой и уверенностью повторяет, а затем и расширяет формулу изгнания:

Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!
Выйди, копье, наружу, внутри не медли!
Коли внутри осталось еще железо,
ведьминых рук работа, — всё без следа растает!

Начиная со строки 1.20 ритм и структура заговора меняются, и перед нами предстает вполне стандартная и прямолинейная формула. Какая бы часть тела больного ни была поражена — кожа или плоть, кровь, рука или нога, — он может больше не опасаться за свою жизнь; кто бы ни нанес ему рану — божество, эльф или колдунья, — заклинатель знает, как защитить его от всех этих противников и «будет ему подмогой». До сих пор речь шла только о «могучих женах» (строка 6), или «колдуньях» (строка 19), но теперь в тексте заговора появляются, наряду с ними, эльфы и асы. В исландском языке словом «асы» обозначаются все боги, в том числе Один и Тюр. Готский историк Иордан называет их anses id est semidei⁶, а у англосаксов им, похоже, отводился еще более низкий статус, в одном ряду с эльфами и колдуньями:

Gif hit wære esa gescot, ođđe hit wære ylfa gescot,
ođđe hit wære hægtessan gescot, nu ic wille đin helpan (строки 23—24).

Коли стрела от асов, коли стрела от эльфов,
Коли стрела от колдуний, буду тебе подмогой.

Далее метр опять неожиданно меняется, и в рукописи значится: fled þr on fyrgen hæfde halwes tu. Проблема в том, что здесь нет ни одного слова, в котором можно быть до конца уверенным; простор для воображения огромен, чем и объясняются многочисленные варианты исправлений:

Я. Гримм (Grimm, II.1039): Fleo þær on fyrgen, seo þone flan sceat. / Hal westu. Helpe đin drichten [Улетай в горы, ты, что послал(а) стрелу! / Исцелись. Да поможет тебе Господь].
О. Кокейн (Cockayne, III.52—53): Fled ᚦoronfyrgen hæfde / halwes tu helpe đin drichten (Тор улетел на гору. / Святых реликвии у него было две. Да поможет тебе Господь!)
Ф. Грендон (Grendon 1909, 166—167): Fleoh þær on fyrgen, seo þa flane sende! / Heafde hal westu! Helpe đin drichten! (Вон на ту гору улетай, ведьма, что послала стрелу! / Голова, исцелись! Помоги тебе Господь!)
Г. Свит (Sweet 1922, 105): Fleo onfyrgenhæfde / Hal wes-tu! helpe đin drichten [Улетай на вершину горы! Исцелись. Да поможет тебе Господь].
А. Скемп (Skemp 1911, 291): Fleoh þær flan on fyrgenhæfde! / Hal wes tu! Helpe đin drichten! [Улетай, эта стрела, на вершину горы! Исцелись! Да поможет тебе Господь!]
«Древнеанглийский словарь» Босворта—Толлера (BT I, ст. fyrgen): Flet ᚦoronfyrgen hæfde / halwes tu helpe đin drichten («У Тора было жилище на горе»).
Ф. Гольтсгаузен (Holthausen 1920b, 117): Fleoh on fyrgen-stream, þær þu friđu hæfdest! / Heafde wes nu tu! Helpe đin drichten [Улетай к горному ручью, да будет с тобой мир! Голова, исцелись ныне! Да поможет тебе Господь!]
Дж. Граттан (Grattan 1927, 2): Fleoh þær on fyrgenholt: fyrst ne hæfde. / Hal wes tu nu! Helpe đin drichten [Улетай туда, в лес на горе, к горному ручью: не мешкай. / Исцелись ныне! Да поможет тебе Господь].

Замена þr на ᚦor вызывает большие сомнения. Тор ни разу не упоминается в древнеанглийских заговорах; ни в каких других текстах, имеющих отношение к магии, его имя тоже не встречается, да и переводы Кокейна и Босворта—Толлера не более ясны, чем текст, представленный в рукописи. Значение заключительных строк и заговора в целом можно отчасти прояснить путем сравнения со схожими заговорами и магическими практиками у других народов. В Австралии мы находим веру в то, что болезни возникают из-за стрел, посланных невидимыми врагами, а для исцеления следует высосать из тела настоящий или воображаемый наконечник стрелы. В разных частях света бытовало поверье, что болезнь может перейти из больного в копье или стрелу, которые затем надо метнуть прочь или пустить из лука — по возможности, в какое-нибудь необитаемое место, где они никому не причинят вреда. У германских саксов был заговор против червей, в котором использовался этот прием:

Contra vermes. Gang ut nesso mid ni gun nessiklinon, ut fana themo marge an that ben, fan themo bene an that flesg, ut fan demo flesge an thia hud, ut fan thera hud an thesa strala. Druhtin werthe so (Müllendorf & Scherer 1892, I.17).

Против червя. Выйди, червь, с девятью своими детьми, из костного мозга — в кость, из кости — в плоть, из плоти — на кожу, с кожи — в эту стрелу. Господи, да будет так!

Причина болезни (которую рассматривают как некое существо духовной природы и обращаются с ней соответственно) постепенно выводится из внутренностей на кожу, а с кожи — в стрелу. Сопутствующие магические действия не описаны — очевидно, потому, что они были общеизвестны. У чехов словом strile, то есть «стрела», обозначается острая боль — головная, ушная, зубная и так далее (Horn 1925, 98). Возможно, строки 27—28 заговора «Против прострела» основаны на схожих представлениях. Стрелу или копье выводят из тела больного («Выйди вон, копьецо, коли внутри ты!»), а затем пускают прочь, на вершину горы, откуда дух не сможет отыскать дорогу обратно. Возможен и другой вариант: к различным частям тела больного — коже, плоти, крови, руке или ноге — могли прикасаться специально подготовленным орудием (копьем или ножом), которое затем выбрасывали. А. Скемп предполагает, что ножом наносили мазь на рану или на больное место (Skemp 1911, 292). При этом могли делать небольшие надрезы, чтобы пустить кровь и причинить неудобство духу, завладевшему пациентом. Если ему станет слишком неуютно, он предпочтет уйти (ср. заговоры №№ 22, 23 и др.).

Helpe đin drihten (строка 28) — это позднейшая, христианская вставка, по тону и содержанию противоречащая словам ic wille đin helpan (строки 24 и 26), «я тебе помогу». «Да поможет тебе Господь» — это молитва, не совместимая с уверенным обещанием помощи, которое маг ранее дает больному.

Под «жидкостью» в строке 29 подразумевается смесь сливочного масла и трав, описанная в строках 1—2. Чтобы усилить магические свойства красной крапивы⁷, в тексте предписывается взять такое растение, которое «проросло сквозь стену дома». Подобные указания часто встречаются в «Лечебнике» и «Лакнунге»: «крестовник, растущий на земле» (Lcb. I.51), «чистотел, растущий на старой земле» (Lcb. II.52), «листья плюща, растущего на земле» (Lcb. III.31), «плющ, что растет на камне, [лежащем] на земле» (Lacn. 42), «подорожник, открытый с востока» (Lacn. 46).

Литература

Bloomfield 1897 = Bloomfield, Maurice. Hymns of the Atharva-Veda. The Sacred Books of the East, 42, ed. by Max Müller. Oxford, 1897.
BT = Bosworth, Joseph & Toller, T. Northcote. An Anglo-Saxon Dictionary. Oxford: I, 1898; II, 1921.
[Cameron 1993 = Cameron, M. L. Anglo-Saxon Medicine. Cambridge, 1993.]
Cockayne = Cockayne, Oswald. Leechdoms, Wortcunning and Starcraft of Early England. 3 Vols. Rolls Series. I, 1864; II, 1865; III, 1866.
Feist 1909 = Feist, Sigmund. Etymologisches Wörterbuch der gotischen Sprache. Halle: Niemeyer, 1909.
Grattan 1927 = Grattan, J. H. G. “Three Anglo-Saxon charms from the Lacnunga”. // Modern Language Review, XXII (1927), 1—6.
Grendon 1909 = Grendon, Felix. “Anglo-Saxon Charms”. // Journal of American Folk-Lore, XXII (1909), 105—237. Rpt.: New York: Steckert, 1930.
Grimm = Grimm, Jacob. Deutsche Mythologie. 3 Vols. Gütersloh, 1875—1878.
Holthausen 1920a = Holthausen, F. “Zaubersegen”. // Anglia Beiblatt, XXXI, 1920, 30—32.
Holthausen 1920b = Holthausen, F. “Zu den ae. Zaubersprüchen und Segen”. // Anglia Beiblatt, XXXI, 1920, 116—120.
Horn 1925 = Horn, W. “Der altenglische Zauberspruch gegen den Hexenschusz”. // Festschrift Johannes Hoops. Heidelberg, 1925, 88—104.
Hwb. = Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Herausgegeben unter besonderer Mitwirkung von E. Hoffmann-Krayer und Mitarbeit zahlreicher Fachgenossen von Hans Bächtold-Stäubli. 9 Vols. Berlin-Leipzig, 1927—1941.
Kögel = Kögel, Rudolf. Geschichte der deutschen Litteratur bis zum Ausgange des Mittelalters. 2 Vols. Straszburg; I, 1894; 11, 1897.
Müllendorf & Scherer 1892 = Müllendorf, K. & Scherer, W. Denkmäller deutscher Poesie und Prosa aus dem VIII—XII Jahrhundert. 2 Vols. Berlin, 1892.
Skemp 1911 = Skemp, Arthur R. “Notes on Anglo-Saxon Charms”. // Modern Language Review, VI (1911), 262—266; 289—301.
Sweet 1922 = Sweet, Henry. An Anglo-Saxon Reader. Oxford, 1922.
[Атхарваведа I — Атхарваведа (Шаунака). Том I. Перевод с ведийского языка, вступительная статья, комментарий и приложения Т. Я. Елизаренковой. М.: Восточная литература, 2005.]
[Иордан 1960 = Иордан. О происхождении и деяниях гетов. Перевод Е. Ч. Скржинской. М.: Издательство восточной литературы, 1960.]

Godfried Storms (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

1
В рукописи отсутствует. — Примечание автора, далее Г. С.
2
В рукописи: fledᚦr on fyrgenhæfde halwes tu. — Г. С.
3
Альп (Alp) — немецкое название злого духа, насылающего кошмары и душащего людей во сне. — Примечание переводчика, далее А. Б.
4
О. Кокейн (Cockayne III.52, прим. 3) полагает, что штрихи сделаны той же рукой, что и весь текст. Один штрих (после sceal) у него пропущен. — Г. С.
5
Лакша — другое название растения арундхати (букв. «непрепятствующая»), которое упоминается и в самом тексте ведического заговора (строфа 1: «Срасти это, о арундхати!»; строфа 5: «Сложи вместе [что] сломано, о растение!») (Атхарваведа I, 183, 433). — А. Б.,
6
Лат. «ансы, то есть полубоги» (см.: Иордан 1960, 81). — А. Б.
7
М. Камерон отождествляет это растение с ясноткой пурпурной (Lamium purpureum; Cameron 1993, 108). — А. Б.